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Charles Kramer

Charles Kramer


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Charles Krevisky (plus tard connu sous le nom de Charles Kramer), fils de parents juifs russes, est né le 14 décembre 1906. Kramer a fréquenté une école de médecine mais a été contraint d'abandonner ses études en raison de l'impact de la Grande Dépression sur sa famille. .Il a été contraint d'accepter des emplois subalternes tels que ouvrier agricole, marin et sténographe.

Charles Kramer a ensuite fréquenté l'Université de New York et a obtenu une licence et une maîtrise en économie. (1) Kramer a rejoint le Parti communiste des États-Unis (CPUSA) en 1933. Alger Hiss, qui est devenu un ami proche de Kramer, l'a décrit comme "une personne d'apparence plutôt distinctive... il a les cheveux roux". (2) Sa femme, Mildred Kramer, est également devenue membre du CPUSA. Un camarade l'a décrite comme « une fille méridionale timide avec des cheveux blond cendré et la pâleur des enfants des Appalaches dont nous avions publié les photos dans nos articles sur la façon dont Subsistence Homesteads améliorerait leur sort ». (3)

En 1933, Kramer rejoint le personnel de l'Agricultural Adjustment Administration (AAA). Harold Ware, consultant auprès de l'AAA et membre du CPUSA, a créé un "groupe de discussion" qui comprenait Kramer, Alger Hiss, Nathaniel Weyl, John Abt, Laurence Duggan, Harry Dexter White, Abraham George Silverman, Nathan Witt, Marion Bachrach , Julian Wadleigh, Henry H. Collins, Lee Pressman, Charles Kramer et Victor Perlo. Ware travaillait en étroite collaboration avec Joszef Peter, le « chef de la section clandestine du Parti communiste américain ». Il a été affirmé que la conception de Peter pour le groupe d'agences gouvernementales, pour "influencer la politique à plusieurs niveaux" au fur et à mesure que leur carrière progressait". Weyl a rappelé plus tard que chaque membre du groupe Ware était également membre du CPUSA: "Aucun étranger ou collègue voyageur n'a jamais été admis... J'ai trouvé le secret inconfortable et inquiétant." (4)

Whittaker Chambers était une figure clé du Ware Group : « L'appareil de Washington auquel j'étais attaché menait sa propre existence secrète. Washington. L'un d'eux était le groupe dit Ware, qui tire son nom d'Harold Ware, le communiste américain qui a participé activement à son organisation. En plus des quatre membres de ce groupe (dont lui-même) que Lee Pressman a nommés sous serment, il devait y en avoir une soixantaine ou soixante-dix autres, bien que Pressman ne les connaisse pas nécessairement tous, pas moi non plus. postes, notamment au ministère de l'Agriculture, au ministère de la Justice, au ministère de l'Intérieur, au Conseil national des relations du travail, à l'Administration de l'ajustement agricole, à la Railroad Retirem ent Board, le National Research Project - et d'autres." (5)

Hope Hale Davis et son mari, Karl Hermann Brunck, étaient tous deux membres du Parti communiste des États-Unis (CPUSA). Ils ont été invités chez Charles Kramer, pour leur première rencontre. Étaient également présents Victor Perlo et Marion Bachrach. Kramer a expliqué que le CPUSA était organisé en unités. "Charles... a expliqué que... nous essaierions de limiter notre connaissance des autres membres, en cas d'interrogatoire, d'éventuelles tortures. Une telle idée, a-t-il admis, peut sembler assez lointaine dans le climat radical de Washington, mais les climats pourraient changer rapide. Dans la plupart des endroits, les membres des unités ne se connaissaient que par leurs pseudonymes du Parti, afin de ne pas pouvoir donner de vrais noms s'ils étaient interrogés.

Kramer a expliqué qu'en tant que membres, on s'attendait à ce qu'ils contribuent de l'argent à la CPUSA : « En gros, ils représenteraient dix pour cent de notre salaire, plus des extras occasionnels. Nous avions été prévenus de cela... Charles expliquait qu'on attendait plus de nous. en tant que groupe privilégié. Nos salaires - même pendant la Dépression - étaient bien au-dessus de la moyenne des camarades. Nous étions autorisés - en fait, encouragés - à obtenir un avancement professionnel, généralement impossible pour les militants ouverts. Des évaluations supplémentaires de notre part aideraient à soutenir les camarades qui pourraient Alors que les rassemblements à Madison Square Garden pouvaient collecter de l'argent pour des causes telles que les Scottsboro Boys, il y avait des camarades inconnus dans le Sud vivant de presque rien - mangeant avec les métayers qu'ils essayaient d'organiser - seuls et toujours en danger d'être battus ou abattus. Nous pourrions penser que notre argent va les aider. "

Kramer a également dit au groupe qu'à l'avenir ils devraient obtenir leurs copies du Travailleur de tous les jours et le Nouvelles messes de lui au lieu des kiosques à journaux. "Nous devons nous tenir à l'écart de tout endroit où les gauchistes pourraient se rassembler. Nous devons éviter, dans la mesure du possible, de nous associer à des radicaux, aussi difficile que ce soit à Washington." Même les libéraux au franc-parler tels que Jerome Frank et Gardner Jackson « étaient hors limites ». Kramer a ajouté "nous ne pouvions pas nous approcher de manifestations ou de rassemblements publics".

Hope Hale a été encouragée à publier des articles sur la politique dans un magazine national. Marion Bachrach a déclaré au groupe qu'elle avait récemment publié un article dans Atlantique mensuel. Bachrach travaillait actuellement sur un article sur l'éducation : « Marion a rapporté qu'elle écrivait le profil d'une enseignante américaine typique, assez chanceuse pour être encore employée. Un quart de million d'enseignants n'avaient pas de travail, et un grand nombre travaillait sans salaire. . Dans dix-huit États, ils ont été payés en bons de reconnaissance de dette appelés scrip, pour lesquels ils ne pouvaient jamais obtenir la valeur déclarée. Si bas que les salaires étaient déjà, ils étaient constamment réduits. Même ainsi, Chicago devait des salaires de 28 millions de dollars. Les chiffres de Marion ont montré qu'au moins 200 000 enfants ne pouvaient pas aller à l'école faute de vêtements. Et il y en aurait beaucoup plus, a-t-elle dit, sans les enseignants eux-mêmes. Rien qu'à New York, ils ont donné plus de 3 millions de dollars pour acheter des repas chauds, des chaussures et ainsi de suite, pour les enfants qui, autrement, ne pourraient pas venir à l'école. chaussettes à un enfant froid je n le vestiaire. Si les enseignants n'avaient pas fait ces sacrifices, le système éducatif du pays se serait complètement effondré au cours des cinq dernières années. Scribner Magazine. (6)

En 1935, Charles Kramer a été nommé membre du personnel de l'Administration nationale de la jeunesse. L'année suivante, il rejoint le personnel de la sous-commission LaFollette du Sénat sur les libertés civiles. Allen Weinstein, l'auteur de The Hunted Wood : l'espionnage soviétique en Amérique (1999) a souligné que Kramer était à la tête d'un réseau d'espionnage soviétique (le nom de code Mole a ensuite été changé en Lot). (7) Selon Christina Shelton Kramer, la femme était également une espionne soviétique. (8)

Whittaker Chambers a commencé à remettre en question en privé les politiques de Joseph Staline. Il en va de même pour son amie et collègue espionne, Juliet Poyntz. En 1936, elle passa du temps à Moscou et fut profondément choquée par la purge qui avait lieu contre les hauts bolcheviks. Peu convaincue par les Show Trials, elle est retournée aux États-Unis en tant que critique du règne de Joseph Staline. Comme un autre membre, Benjamin Gitlow, a souligné : « Elle (Juliet Poyntz) a vu comment les hommes et les femmes avec qui elle avait travaillé, les hommes et les femmes qu'elle savait être fidèles à l'Union soviétique et à Staline, ont été envoyés à leur perte. (9)

Chambers a demandé à Boris Bykov ce qui était arrivé à Poyntz. Il a répondu : « Autant en emporte le vent ». Chambers a commenté: "La brutalité a suscité en lui quelque chose qui, à sa simple mention, est apparu à la surface comme un chien à un sifflet. C'était aussi proche du plaisir que je l'ai jamais vu venir. Sinon, au lieu de montrer du plaisir, il jubilait. Il était incapable de joie, mais il avait des moments d'exultation mesquine. Il était tout aussi incapable de chagrin, bien qu'il se sentait déçu et chagrin. Il était vengeur et malveillant. Il soudoyait ou marchandait, mais la gentillesse ou la générosité spontanée semblaient ne jamais traverser son esprit. Ils étaient au-delà de la portée de ses sentiments. Dans d'autres, il les méprisait comme des faiblesses. (10) À la suite de cette conversation, Chambers a décidé de cesser de travailler pour le Parti communiste des États-Unis.

En août 1939, Isaac Don Levine s'arrangea pour que Whittaker Chambers rencontre Adolf Berle, l'un des principaux collaborateurs du président Franklin D. Roosevelt. Après le dîner, Chambers raconta à Berle que des représentants du gouvernement espionnaient pour l'Union soviétique : « Vers minuit, nous sommes entrés dans la maison. assis à un petit bureau ou à une table avec un téléphone dessus et pendant que je parlais, il écrivait, abrégeant rapidement au fur et à mesure. Ces notes ne couvraient pas toute la conversation sur la pelouse. C'est ce que nous avons récapitulé rapidement à une heure tardive après un bon nombre de verres. J'ai supposé qu'il s'agissait d'un squelette exploratoire sur lequel d'autres conversations et enquêtes seraient basées. " (11)

Selon Isaac Don Levine, la liste des "agents d'espionnage" comprenait Charles Kramer, Nathan Witt, Alger Hiss, Donald Hiss, Laurence Duggan, Lauchlin Currie, Marion Bachrach, Harry Dexter White, John Abt, Lee Pressman, Julian Wadleigh, Noel Field et Frank Coe. Chambers a également nommé Joszef Peter, comme étant « responsable du secteur de Washington » et « après 1929 le « chef de la section souterraine » du Parti communiste des États-Unis.

Chambers a affirmé plus tard que Berle avait réagi à la nouvelle par le commentaire suivant : « Nous pouvons être dans cette guerre dans les quarante-huit heures et nous ne pouvons pas y entrer sans des services propres. » John V. Fleming, a soutenu dans Les manifestes anticommunistes : quatre livres qui ont façonné la guerre froide (2009) Chambers avait « avoué à Berle l'existence d'une cellule communiste - il ne l'a pas encore identifiée comme une équipe d'espionnage - à Washington ». (12) Berle, qui était en fait le directeur de la sécurité intérieure du président, a soulevé la question avec le président Franklin D. Roosevelt, "qui a grossièrement rejeté cela comme un non-sens".

Selon Christina Shelton, l'auteur de Alger Hiss : pourquoi il a choisi la trahison (2012), deux autres agents soviétiques, John Abt et Nathan Witt, ont aidé Kramer à progresser au sein du gouvernement. « Les membres de la clandestinité du CPUSA se sont entraidés pour progresser dans le gouvernement lorsque cela était possible. Par exemple, certains ont aidé Charles Kramer à obtenir des postes au gouvernement. lui trouver un emploi au sein du National Labor Relations Board avant la Seconde Guerre mondiale." (13)

Pendant la Seconde Guerre mondiale, Charles Kramer a travaillé comme conseiller de Claude Pepper et Harley Kilgore. En 1942, il rejoint le Bureau de l'administration des prix. L'année suivante, il est devenu membre du personnel soutenant le Comité sénatorial sur la mobilisation de guerre. Kramer faisait désormais partie du réseau d'espionnage Victor Perlo. Les autres membres comprenaient Henry Hill Collins, John Abt et Nathan Witt.

Allen Weinstein, l'auteur de The Hunted Wood : l'espionnage soviétique en Amérique (1999) a soutenu que Kramer a réduit son implication dans l'espionnage pendant la guerre : « En 1942, Kramer a rejoint le personnel du comité sénatorial de Kilgore qui se concentrait sur la mobilisation économique en temps de guerre. Après cette nomination, Kramer a résisté à la pression continue de Perlo pour intensifier sa collection d'informations et de documents pour le renseignement soviétique, soulignant qu'une grande partie de son temps libre était consacrée à la préparation d'un livre sur les questions d'après-guerre pour le sénateur de Virginie-Occidentale Harley Kilgore, un projet qui a pris le pas sur d'autres obligations. » (14)

Perlo a divorcé de sa femme en 1943 et ils ont eu une âpre dispute sur la garde de la fille. En avril 1944, elle envoya une lettre au président Franklin D. Roosevelt nommant son mari et plusieurs membres de son groupe, dont Kramer, Collins, Abt et Witt, comme espions soviétiques. Bien qu'elle ait été interrogée par le FBI, les personnes nommées n'ont pas été arrêtées. Kathryn S. Olmsted a soutenu : « Peut-être que les hommes du FBI ont ignoré l'histoire d'une ex-femme instable et vengeresse. Nazis. Quoi qu'il en soit, Katherine Perlo a échoué dans sa quête pour détruire son ex-mari, et Elizabeth Bentley a survécu pour espionner un autre jour. (15)

Selon les archives soviétiques, Charles Kramer a été chargé d'essayer de recruter Robert Oppenheimer comme espion. Le rapport de Kramer envoyé à Anatoly Gorsky le 19 octobre 1945, montre qu'Oppenheimer a refusé de transmettre des informations du Projet Manhattan. Kramer a décrit Oppenheimer comme un « libéral » et non comme un « communiste secret ». Il a été affirmé par Allen Weinstein que "Oppenheimer émerge comme un visionnaire cherchant un accord international sur les questions d'énergie atomique, et non comme un agent potentiel." Les secrets atomiques devraient être "divulgués", a-t-il déclaré à Kramer, "uniquement lorsqu'il y a une coopération politique entre les pays". (16)

Kramer a été interviewé par des agents du FBI le 27 août 1947 mais « a refusé de discuter de ses activités pendant la période où il était employé par le gouvernement américain ». (17) L'année suivante, le 31 juillet 1948, Elizabeth Bentley a comparu devant le comité des activités anti-américaines de la Chambre des communes et, lors de son témoignage, a nommé plusieurs personnes qu'elle croyait avoir été des espions soviétiques alors qu'elle travaillait pour le gouvernement des États-Unis. Cela comprenait Charles Kramer, Victor Perlo, Harry Dexter White, Abraham George Silverman, Nathan Witt, Marion Bachrach, Julian Wadleigh, Henry Hill Collins et Lauchlin Currie. (18)

Le 3 août 1948, Whittaker Chambers comparut devant le HUAC. Il a déclaré qu'il avait été « membre du Parti communiste et fonctionnaire rémunéré de ce parti », mais qu'il est parti après la signature du pacte nazi-soviétique en août 1939. Il a expliqué comment le « but initial » du groupe Ware n'était « pas principalement l'espionnage", mais "l'infiltration communiste du gouvernement américain". Chambers a affirmé que son réseau d'espions comprenait Alger Hiss, Harry Dexter White, Lauchlin Currie, Abraham George Silverman, John Abt, Lee Pressman, Charles Kramer, Nathan Witt, Henry H. Collins et Donald Hiss. Silverman, Kramer, Collins, Abt, Pressman et Witt ont tous utilisé la défense du cinquième amendement et ont refusé de répondre aux questions posées par le HUAC. (19)

Le 5 août 1948, Alger Hiss comparaît devant la HUAC : « Je ne suis pas et n'ai jamais été membre du Parti communiste. Je n'adhère pas et n'ai jamais adhéré aux principes du Parti communiste. Je ne suis pas et n'ai jamais été membre d'une organisation du front communiste. Je n'ai jamais suivi la ligne du Parti communiste, directement ou indirectement. A ma connaissance, aucun de mes amis n'est communiste... A ma connaissance, je n'ai jamais entendu de Whittaker Chambers jusqu'en 1947, lorsque deux représentants du Federal Bureau of Investigation m'ont demandé si je le connaissais... J'ai dit que je ne connaissais pas Chambers. Autant que je sache, je n'ai jamais posé les yeux sur lui, et j'aimerais avoir l'opportunité de le faire."

Karl Munt a fait remarquer à Hiss que Whittaker Chambers avait parlé au HUAC de « l'appareil communiste travaillant à Washington, qui, selon lui, transmet des secrets au gouvernement russe, et il énumère un groupe de sept personnes - Nathan Witt, Lee Pressman, Victor Perlo , Charles Kramer, John Abt, Harold Ware, Alger Hiss et Donald Hiss." Hiss a admis qu'il connaissait Charles Kramer mais a nié qu'il faisait partie d'un réseau d'espionnage soviétique. (20)

Malgré les témoignages d'Elizabeth Bentley et de Whittaker Chambers, le sénateur Claude Pepper l'a publiquement soutenu. Par la suite, Kramer a travaillé pour Henry A. Wallace et des organisations telles que les Progressive Citizens of America (PCA). En 1955, il a déménagé dans l'Oregon et « s'est évanoui de la vue du public ». (21)

Elizabeth a répondu aux ordres des Soviétiques de remettre ses sources en les ignorant simplement et en continuant à étendre son propre réseau d'espionnage. Peu de temps après le début de 1944, Browder lui a dit qu'il avait un autre groupe d'agents prêt à lui fournir des informations. Leur gestionnaire actuel, l'avocat John Abt, était un organisateur du comité d'action politique du travail, le CIO-PAC, et ne pouvait plus risquer aucune implication dans l'espionnage. Browder voulait qu'Elizabeth soit le nouveau coursier et contrôleur du groupe."

En mars 1944, Elizabeth a eu sa première rencontre avec le « groupe Perlo ». Par un après-midi pluvieux dans son appartement de Manhattan, Abt l'a présentée à Charlie Kramer, Edward Fitzgerald, Harry Magdoff et Victor Perlo. Elle a vite appris qu'il y avait cinq autres sources qui partageaient des informations avec le groupe.

Les quatre membres du groupe qu'elle a rencontré ce jour-là occupaient divers postes au gouvernement : trois d'entre eux travaillaient pour le War Production Board, tandis que Kramer était membre du personnel du sous-comité sur la mobilisation de guerre du sénateur Harley Kilgore. Perlo était leur leader incontesté.

En 1945, un informateur du NKGB au sein de l'équipe du sénateur Harley Kilgore, Charles Kramer ("Mole"), rencontra Oppenheimer à plusieurs reprises à Washington, également sans résultat évident. Dans le rapport de Kramer au chef de la station de Washington Anatoly Gorsky (transmis à Moscou le 19 octobre 1945), sur ses discussions avec Kilgore, Oppenheimer apparaît comme un visionnaire cherchant un accord international sur les questions d'énergie atomique, et non comme un agent potentiel. Les secrets atomiques devraient être "divulgués", a-t-il déclaré à Kilgore et Kramer, "uniquement lorsqu'il y a une coopération politique entre les pays". Naturellement, il espérait que les États-Unis poursuivraient une telle coopération pour les utilisations pacifiques de l'énergie atomique, mais le rapport de Kramer décrivait le scientifique comme un « libéral » et non comme un communiste secret. Gorsky, en envoyant le rapport de Kramer à Moscou, n'a pas non plus décrit Oppenheimer comme une source.

Bien qu'Oppenheimer ait échappé aux efforts soviétiques pour le recruter, le NKGB a eu plus de succès avec un autre physicien de premier plan parmi les scientifiques travaillant sur "Enormoz", initialement en Grande-Bretagne. En novembre 1943, cependant, cet agent important faisait partie d'un groupe de chercheurs transférés en Amérique alors que le projet touchait à sa conclusion. Se retrouvant bientôt empêtré dans une relation souvent insatisfaisante avec son nouveau courrier, Harry Gold, le physicien d'origine allemande et communiste secret Klaus Fuchs ("Rest"), un agent soviétique depuis 1941, a atteint les États-Unis.

Charles Kramer est né Charles Krivitsky en 1906 à New York. Il a fréquenté l'Université de New York et a obtenu une licence et une maîtrise en économie. Kramer était un membre du groupe Ware (puis plus tard un actif du groupe Perlo) et faisait partie du personnel de l'AAA en 1933. Les membres de l'underground CPUSA s'aidaient mutuellement à progresser au sein du gouvernement lorsque cela était possible.John Abt a embauché Kramer pour le sous-comité des libertés civiles du Sénat (le comité de La Follette); Nathan Witt l'a aidé à obtenir un emploi au sein du National Labor Relations Board avant la Seconde Guerre mondiale. Victor Perlo a signé l'évaluation des performances professionnelles de Kramer au Bureau de l'administration des prix pendant la guerre et a été répertorié comme référence professionnelle.''

Kramer a finalement rejoint le groupe Perlo, qui était dirigé par le KGB. Sa femme était une communiste engagée qui a servi dans les années 1930 comme coursière pour la rezidentura new-yorkaise du KGB. Kramer a occupé divers postes sur la Colline, rejoignant finalement le personnel du sénateur Harley Kilgore de Virginie-Occidentale, dont le comité se concentrait sur la mobilisation économique en temps de guerre. Victor Perlo a exercé sans succès une pression accrue sur Kramer pour qu'il intensifie sa collecte de documents et d'informations pour le renseignement soviétique. Kramer avait également été conseiller du sénateur Claude Pepper (D) de Floride. Lorsqu'Elizabeth Bentley, une ancienne coursière des services de renseignement soviétiques, a dénoncé Kramer en 1948, Pepper l'a publiquement soutenu. Par la suite, Kramer a travaillé pour Henry A. Wallace et le Parti progressiste jusqu'au début des années 1950. Il a ensuite déménagé dans l'Oregon et a disparu de la vue du public.

Nous sommes partis pour notre première réunion du Parti par une douce soirée d'hiver. Pour les passants, nous avons dû apparaître comme nous étions censés le faire - juste un couple d'amants ambulant de plus. « Faites comme si vous nous rendiez visite en société », avait murmuré Charles en se penchant sur mon bureau avec son doigt sur une ligne de chiffres sur le prix du lait.

Pendant que nous marchions, j'ai dû dire que c'était étrange d'aller à une réunion dans la même rue Euclid où, à dix-huit ans, j'avais vécu avec ma mère dans une pièce « de ménage clair ». Refusant d'aller à l'université de l'Iowa en tant que pauvre « fille de la ville », je voulais être « indépendante ». Mais maman était venue avec moi à Washington.

L'appartement Kramer n'était pas dans une de ces maisons en rangée, où tout le monde voit qui va et vient. Dans un immeuble moderne, avec une entrée inhabituelle à l'arrière, cela semblait presque trop manifestement adapté à des fins complotistes.

Il n'y avait pas de hall, juste un escalier nu et ouvert, où nous avons trouvé Charles penché sur la balustrade du quatrième étage. Alors que nous atteignions le sommet, il nous a accueillis avec un sourire chaleureux que je n'avais jamais vu auparavant.

Dans le bureau, je l'avais rencontré pour la première fois en tant qu'homme morose nommé Krevisky. Le changement de Kramer n'avait pas suscité beaucoup de commentaires, peut-être parce qu'il n'avait jamais pris part à la camaraderie du personnel. Parmi tous ces New Dealers vocaux, son silence m'avait rendu curieux. Quand j'arriverai à mieux le connaître, je me rendrai compte qu'il devait garder les lèvres serrées pour retenir sa rage et son mépris.

À l'intérieur de l'appartement, sa femme Mildred attendait, une fille méridionale timide avec des cheveux blond cendré et la pâleur des enfants des Appalaches dont nous avions publié les photos dans nos articles sur la façon dont Subsistence Homesteads améliorerait leur sort. Derrière elle, à la lumière d'une lampe de pont, un garçon s'agenouilla en essayant de dénouer un paquet enveloppé de papier brun. Il leva les yeux distraitement, se mordant la lèvre et repoussant ses cheveux, quand Charles prononça son nom, Victor Perlo. Prodige des mathématiques, il avait été au City College de New York avec Charles. Maintenant, à vingt et un ans, il était un statisticien à part entière. L'autre membre de l'unité, Marion Bachrach, avait l'air petite et voûtée dans un profond fauteuil en toile. Mais son visage était fin, avec des yeux bruns intelligents et des lèvres souriantes et réceptives.

Charles se mit à parler d'une voix assurée que je reconnus à peine comme la sienne. Il a expliqué que même s'il pouvait y avoir des changements - un camarade avait déjà été retiré pour diriger une autre unité - nous essaierions de limiter notre connaissance des autres membres, en cas d'interrogatoire, de torture possible. Dans la plupart des endroits, les membres des unités ne se connaissaient que par leurs pseudonymes du Parti, afin de ne pas pouvoir donner de vrais noms s'ils étaient interrogés. Mais ici à Washington, où les New Dealers se rencontraient toujours socialement, nous courrions le risque inverse, d'utiliser le nom du Parti au mauvais moment. Mais bien qu'ils ne soient utilisés que sur les documents officiels, nous devrions chacun en choisir un maintenant.

Je me suis inscrite sous le nom de Mary MacFarland, du nom de ma tante musicienne talentueuse et volontaire qui était morte dans les bras de ma mère à l'âge de vingt ans. Pour moi, elle était une figure romantique ; pour exactement les raisons opposées Hermann a choisi le nom banal, Walter Becker.

Continuant sur les précautions, Charles nous avertit que le mari de Marion, qui en tant que non-membre doit être tenu dans l'ignorance, cause des problèmes pratiques. Marion avait tout mis en œuvre pour le rapprocher suffisamment pour recruter, mais bien que sympathique, il avait la peur du libéral typique de s'engager. Charles se tourna vers Marion. « Est-ce une déclaration juste ? »

« Disons simplement, dit Marion, que c'est un vieil oiseau sage.

Charles sourit, mais d'un air tendu. Même moi, nouveau dans le Parti, j'ai ressenti un léger choc. Il faudrait un certain temps pour apprendre que, sous les méfaits de Marion, il y avait un dévouement plus profond que celui de nombreux camarades qui répétaient religieusement la ligne officielle.

Elle atteindrait l'avant-dernier rang national du Parti, serait inculpée en vertu de la loi Smith et n'échapperait au procès que par la mort. Charles a poursuivi en disant que Marion était un écrivain qui avait publié dans Atlantique mensuel. Nous entendrions plus tard parler de son projet.

Mais d'abord vint la perception des cotisations. Fondamentalement, ils représenteraient dix pour cent de notre salaire, plus des extras occasionnels. Nous en avions été prévenus. Cela avait inquiété Hermann, puisqu'il envoyait une allocation régulière à son ami Ernst, qui en était au dernier tour de son doctorat en chimie. Mais nous pouvions nous débrouiller, j'en étais sûr. Mary et moi avions proposé une rubrique consommateurs au magazine McCall qu'ils semblaient sur le point de prendre. Et en free-lance, j'étais passé de Snappy Stories à la New yorkais.

Charles expliquait qu'on attendait plus de nous en tant que groupe privilégié. Nous pourrions penser que notre argent va les aider.

Je n'avais guère plus besoin de sa persuasion, je suppose, que ma mère n'avait eu besoin de la persuasion du pasteur pour trouver d'une manière ou d'une autre un quart ou un demi-dollar de plus pour un missionnaire étranger. Et une cotisation de dix pour cent trente dollars sur mes trois cents dollars par mois semblait tout à fait normale à celui dont la mère donnait la dîme. Elle avait donné à l'œuvre du Seigneur dix pour cent d'un revenu qui était parfois aussi bas que quinze dollars par mois, y compris même ce que mon frère aîné gagnait en coupant du bois pour les voisins.

Hermann sortait son canif ; il coupa la corde que Victor Perlo avait eu du mal à dénouer. (Quand il m'a dit plus tard qu'il avait vu l'adresse - John Smith sur Third Street au nord-est, j'ai eu des visions d'une cave trouble au-delà du Capitole. Une silhouette sombre émergeait avec ce paquet, se dépêchant à travers le trottoir, jetant un coup d'œil par-dessus son épaule, jetant son fardeau dans un coupé noir minable et filant à toute allure. Un jour, je serais à mon tour cette silhouette sombre.)

Sur le sol se trouvaient des piles de Travailleur de tous les jours, le communiste rouge épais, l'Internationale communiste rouge et blanche, le noir et blanc violent Nouvelles messes, et le bulletin agitprop polycopié.

Hermann a refusé Nouvelles messes, disant qu'il l'avait acheté au kiosque à journaux sur Pennsylvania Avenue. Charles lui dit sèchement de ne plus jamais y retourner. Nous devons nous tenir à l'écart de tout endroit où les gauchistes pourraient se rassembler. Il faut éviter, dans la mesure du possible, de s'associer avec des radicaux, aussi difficile que cela serait à Washington. Même les libéraux, les plus francs comme Gardner Jackson, a déclaré Charles en regardant dans ma direction, étaient interdits. Cela m'a attristé. Pat avait été un ami si gentil.

De toute évidence, a ajouté Charles, nous ne pouvions pas nous approcher des manifestations publiques ou des rassemblements.

Cela m'a déçu, me souvenant de Trafalgar Square, me sentant faire partie d'une foule immense unie dans la même urgence édifiante. Mais ces directives portaient leur propre charge, distinguant notre groupe, nous préparant à faire face à nos propres défis difficiles.

La littérature que nous devions acheter coûtait près de dix dollars. Ceci, plus les cotisations, équivalait presque exactement au salaire que je versais à Mamie, la femme joyeuse qui ramenait maintenant Claudia à la maison pour le déjeuner et la mettait au lit. Hermann avait insisté pour l'embaucher après être allé une fois avec moi chercher Claudia après le travail. Assise sur les genoux de l'infirmière, elle avait semblé assez satisfaite, mais à sa première vue, de grosses larmes rondes avaient jailli de ses yeux, éclaboussant le sol. Mamie doit rester, quoi que nous ayons donné au Parti.

Lorsque Victor Perlo eut rassemblé les restes de la littérature, il fit un reportage sur l'actualité nationale, en commençant par la nomination par Roosevelt de Joseph P. Kennedy comme président de la nouvelle Commission de la Bourse. Il a appelé cela une capitulation devant les éléments politiques les plus vicieux. Un opérateur de Wall Street lui-même, Kennedy avait fait ses millions en contrebande. De tels faits étaient probablement une fraction de la vérité, a déclaré Vic; mais assez pour nous débarrasser de l'illusion que FDR était "pas mieux qu'un talonneur de salle glorifié."

Ces mots étaient douloureux à entendre. Je savais que Roosevelt était un politicien, mais rien de ce que j'ai appris sur ses compromis ne pouvait empêcher sa voix de me remuer physiquement. Parfois, je passais une nuit en contact érotique et idolâtre avec lui, m'éveillant à un sentiment de privilège qui pouvait rester avec moi pendant des jours. Quand j'ai raconté mon rêve à Hermann, il n'a pas ri. Il m'enviait d'une certaine manière ; lui-même ne se souvenait pas d'avoir jamais rêvé. Parce que j'étais un enfant posthume, a-t-il dit, j'étais encore plus vulnérable que la plupart, mais toute la population ressentait actuellement un besoin enfantin d'une figure paternelle. J'ai résisté à ça. Je n'avais aucune envie de partager cette intimité privée avec 120 millions de personnes.

Marion a indiqué qu'elle écrivait le profil d'un enseignant américain typique, assez chanceux pour être encore employé. Malgré cela, Chicago a dû rembourser des salaires s'élevant à 28 millions de dollars.

Les chiffres de Marion montraient qu'au moins 200 000 enfants ne pouvaient pas aller à l'école faute de vêtements. Rien qu'à New York, ils avaient donné plus de 3 millions de dollars pour acheter des repas chauds, des chaussures, etc., pour les enfants qui, autrement, ne pourraient pas venir à l'école.

Marion avait prévu de montrer l'enseignante dans sa vie de tous les jours, en distribuant son propre déjeuner aux enfants aux yeux affamés autour de son bureau, en glissant un pull ou une paire de chaussettes à un enfant froid dans le vestiaire.

Si les enseignants n'avaient pas fait ces sacrifices, le système éducatif du pays se serait complètement effondré au cours des cinq dernières années.

Charles a demandé d'un air dubitatif où elle prévoyait de publier cela. Dans le atlantique, espère Marion, ou Scribner. Vic agita la main avec urgence. Quand il a pris la parole, il a demandé pourquoi elle devrait glorifier un groupe de libéraux à l'esprit flou qui ne faisaient que retarder le moment où les ouvriers s'empareraient des moyens de l'éducation. Il proposa que le camarade le signale, montrant à quel point la charité au coup par coup était un réformisme réactionnaire ; que ces inégalités ne pouvaient pas être corrigées sous le capitalisme.

« Mais si elle mettait ça dedans », ai-je demandé avant de pouvoir m'arrêter, « où pourrait-elle publier son article ? »

"Exactement." Le regard reconnaissant de Marion a peut-être commencé la collaboration qui nous lierait si étroitement. Elle a dit que ce que Vic avait décrit s'intégrerait dans le Sunday Worker mais ne surprendrait pas ses lecteurs. Alors qu'elle pouvait toucher un public plus large, un moins politique. Et de tels lecteurs ne pourraient-ils pas un jour devenir importants pour nous ? Les avoir amicaux - ou du moins pas hostiles pourrait faire une différence cruciale lorsque les jetons étaient bas.

Charles pensait qu'elle avait raison. Le Parti avait besoin de « neutraliser » les ennemis de classe potentiels. Mais Vic a insisté sur le fait que tout matériel précieux dont nous disposions devait être utilisé pour renforcer la voix du Parti.

Hermann a dit d'un air pensif qu'il était frappé par la fréquence à laquelle les Fois a cité des déclarations assez radicales de New Dealers. Cela ne suggérait-il pas que la classe moyenne en ce moment était plus prête à écouter qu'on ne pourrait le supposer ? Il proposa à notre camarade d'utiliser son matériel doublement. Elle pouvait d'abord suivre sa forte impulsion, puis mettre ses faits en forme pour la publication du Parti.

— C'est le deuxième nœud gordien qu'il coupe ce soir, s'écria Marion.

Le groupe s'est mis d'accord sur un plan pour que les éditoriaux soient prêts à être publiés dans les publications du Parti lorsque l'article de Marion serait publié, attirant l'attention sur celui-ci et faisant tous les points qui semblaient stratégiquement souhaitables.

C'est le genre de consensus qu'Hermann a souvent suscité au cours des mois suivants. Bientôt, il serait chargé d'une nouvelle unité d'économistes névrosés puissants...

Sur le chemin du retour, Hermann se tut d'abord. Je me demandais ce que Charles lui avait demandé de faire. Mais à partir de maintenant, nous devrions avoir des secrets l'un pour l'autre.

Je n'ai pas pu retenir mon soulagement face à la prédiction de la chute d'Hitler. Et je me souviens de la façon douteuse dont Hermann a dit qu'il espérait qu'ils avaient raison. Mais depuis 1924, il avait entendu la phrase : "Hitler ne peut pas durer".

J'ai suggéré que le Parti savait peut-être des choses que nous ne savions pas. Il y avait la dépêche de Claude dans La semaine sur les publications illégales qui n'arrêtaient pas de paraître, malgré Hitler. Parfois, un polycopié plié avait "Horoscope" à l'extérieur, et à l'intérieur se trouvaient des informations sur le monde qui avaient été supprimées dans les journaux.

Hermann a reconnu que ce genre d'opération de masse était encourageant, et la grande raison de travailler dans le Parti. Mais c'est peut-être alors qu'il parla avec inquiétude de la lettre de l'ingénieur. Que se passerait-il s'il atterrissait entre les mains de quelqu'un avec un mauvais jugement ? Supposons que ce camarade rencontre l'ingénieur et pense à partir de quelque chose qu'il a dit qu'il était prêt à être recruté. Alors qu'en fait l'ingénieur était un trotskiste, disons, enragé contre le Parti. Ne trahirait-il pas le Conseil des consommateurs plutôt que de rater une occasion de nuire au Parti ? Notre bureau était déjà suspect à cause de libéraux vocaux comme Howe et Jackson. S'il s'avérait qu'une lettre au Conseil des consommateurs avait été remise au CP, la graisse serait dans le feu. Beaucoup de gens puissants cherchaient une telle excuse pour se débarrasser de tout le groupe et mettre leurs propres marionnettes.

C'était effrayant. Mais sûrement, dis-je, le Parti comprendrait le danger et serait prudent. Hermann espérait qu'ils le feraient, mais ils étaient humains, avec une faillibilité intégrée. J'ai refusé de laisser mes esprits s'affaiblir. "Nous avons rejoint," dis-je, "donc nous devons leur faire confiance." Et il a accepté.

Après un pas silencieux ou deux, je me suis soudainement arrêté sur le trottoir. La lettre ne nous avait même pas été adressée. Il avait été transmis par le Conseil des consommateurs de la NRA. Hermann a ri, disant que NRA pourrait aussi bien être pendu pour un agneau que pour un mouton. Il parlait de fatigue, dit-il. La réunion, comme toutes les réunions, avait été fatigante.
Fatigant? Dans mon humeur, le mot était impensable.

Mémoires d'Arthur Koestler, Flèche dans le bleu, décrit sa première rencontre avec un groupe de camarades comme « un de ces rares moments où la conviction intellectuelle est en parfaite harmonie avec le sentiment, où votre raison approuve votre euphorie, et votre émotion est aussi amoureuse de votre pensée ». C'était vrai pour moi ce soir-là, même si je n'aurais pas pu l'analyser si j'avais essayé - même si j'aurais aimé l'avoir fait. Je viens de dire à Hermann que je n'avais jamais été aussi stimulé de ma vie. Cela l'a ravi. Nous nous sommes dépêchés à la maison nouvellement exaltés vers une autre nuit ensemble.

Karl Munt : Je tiens à dire, pour un membre du comité, qu'il est extrêmement surprenant qu'un homme qui est rédacteur en chef de Temps magazine, du nom de Whittaker Chambers, que je n'avais jamais vu jusqu'à il y a un jour ou deux, et que vous dites n'avoir jamais vu...

Alger Hiss : Autant que je sache, je ne l'ai jamais vu.

Karl Munt : Devrait se présenter devant ce comité et discuter de l'appareil communiste travaillant à Washington, qui, selon lui, transmet des secrets au gouvernement russe, et il énumère un groupe de sept personnes - Nathan Witt, Lee Pressman, Victor Perlo, Charles Kramer, John Abt, Harold Ware, Alger Hiss et Donald Hiss.

Alger Hiss : Il est huit heures.

Karl Mundt : Il ne semble y avoir aucun doute sur les liens subversifs des six autres frères Hiss, et je me demande quel motif possible un homme qui édite le magazine Time aurait pour mentionner Donald Hiss et Alger Hiss en relation avec ces six autres.

Karl Hiss: Moi aussi, monsieur le président. Je n'ai aucune compréhension possible de ce qui a pu le motiver. Il y a beaucoup de motifs possibles, je suppose, mais je suis incapable de les comprendre.

(1) Christina Shelton, Alger Hiss : pourquoi il a choisi la trahison (2012) page 76

(2) Alger Hiss, témoignage devant le House of Un-American Activities Committee (5 août 1948)

(3) Hope Hale Davis, Great Day Coming: Un mémoire des années 1930 (1994) pages 69

(4) Nathaniel Weyl, entretien avec Nouvelles américaines et rapport mondial (9 janvier 1953)

(5) Chambres Whittaker, Témoin (1952) page 31

(6) Espoir Hale Davis, Great Day Coming: Un mémoire des années 1930 (1994) pages 68-76

(7) Allen Weinstein, The Hunted Wood : l'espionnage soviétique en Amérique (1999) page 96

(8) Christina Shelton, Alger Hiss : pourquoi il a choisi la trahison (2012) page 76

(9) Benjamin Gitlow, Toute leur vie : le communisme en Amérique (1948) pages 333-334

(10) Chambres Whittaker, Témoin (1952) page 439

(11) Chambres Whittaker, Témoin (1952) page 464

(12) John V. Fleming, Les manifestes anticommunistes : quatre livres qui ont façonné la guerre froide (2009) page 320

(13) Christina Shelton, Alger Hiss : pourquoi il a choisi la trahison (2012) pages 76 et 77

(14) Allen Weinstein, The Hunted Wood : l'espionnage soviétique en Amérique (1999) page 232

(15) Kathryn S. Olmsted, Reine espionne rouge (2002) page 67

(16) Allen Weinstein, The Hunted Wood : l'espionnage soviétique en Amérique (1999) pages 184-185

(17) Entretien du FBI le 27 août 1947 (Silvermaster File, Vol. 144, Serials 3620X3-3646)

(18) Témoignage d'Elizabeth Bentley devant le House of Un-American Activities Committee (31 juillet 1948)

(19) Sam Tanenhaus, Whittaker Chambers : une biographie (1997) page 246

(20) Alger Hiss, témoignage devant le House of Un-American Activities Committee (5 août 1948)

(21) Christina Shelton, Alger Hiss : pourquoi il a choisi la trahison (2012) page 77


Charles Kramer (homme politique)

Charles Kramer (18 avril 1879 - 20 janvier 1943) était un avocat et homme politique de Los Angeles, en Californie. Membre du Parti démocrate, il était surtout connu pour son service en tant que membre de la Chambre des représentants des États-Unis, un poste qu'il a occupé pendant cinq mandats.

Kramer est né à Paducah, dans le Kentucky, et sa famille a déménagé à Chicago pendant sa petite enfance. Il a fréquenté les écoles publiques et paroissiales de Chicago, et a fréquenté l'Université De Paul et l'Illinois College of Law. Il a été admis au barreau en 1904 et a commencé à exercer à Chicago. Il était le directeur d'une entreprise de fabrication de vêtements.

Kramer a déménagé à Los Angeles en 1920 et s'est engagé dans la pratique du droit. Il a également été actif dans des organisations civiques et fraternelles, notamment les Elks, les Moose et les Chevaliers de Colomb.

Il a été élu démocrate au soixante-treizième et aux quatre congrès suivants (4 mars 1933 - 3 janvier 1943).Il a présidé le House Committee on Patents (soixante-seizième et soixante-dix-septième congrès). Il fut un candidat malheureux à l'investiture démocrate pour le maire de Los Angeles en 1941 et un candidat malheureux à la réélection en 1942 au soixante-dix-huitième Congrès.

Kramer était malade pendant son dernier mandat au Congrès. Il est décédé à Los Angeles le 20 janvier 1943, moins de trois semaines après l'expiration de son dernier mandat. Kramer a été enterré au cimetière du Calvaire.

En 1900, Kramer épousa Martha Dremke de Chicago à St. Joseph, Michigan. Ils étaient les parents d'un fils et de deux filles - Elsie (1901-1998) (Mme Fred W. Schaarmann), Arthur C. (1906-1979) et Ethel (1919-1969) (Mme Frank E. Mauritz) .

Cet article d'un membre de la Chambre des représentants des États-Unis de Californie est un bout . Vous pouvez aider Wikipedia en l'étendant.


HISTOIRE DE KRAMER

L'HISTOIRE DERRIÈRE LES AXES

Transition de l'aluminium aux manches en bois

  1. Cols de fourche renforcés en aluminium et mdash "Cols en alumi"
  2. Touche en ébonol
  3. Clés d'accordage et ponts Schaller
  4. Micros Schaller et DiMarzio
  5. Bois exotiques et manches hybrides bois/aluminium d'occasion jusqu'en 1982

Introduits en 1976, les premiers modèles comportaient le manche de marque "pitchfork" renforcé d'aluminium avec une touche en ébonol, un matériau similaire à celui utilisé dans la production de boules de bowling. Contrairement à Travis Bean, Kramer a dépassé l'idée d'un manche entièrement forgé en aluminium, tant par son poids que par son toucher.

Au lieu de cela, Kramer a opté pour des inserts en bois dans les cols en aluminium. Les inserts, sertis d'époxy, étaient généralement en noyer ou en érable. Les corps étaient faits de bois de fantaisie tels que l'érable frisé ou Birdseye, le noyer et le koa.

Le matériel était également de premier ordre: clés et ponts de réglage Schaller, micros Schaller et DiMarzio, broches de sangle sur mesure, couvercles de cavité en aluminium. La ligne "alumi-neck" de Kramer a duré environ jusqu'en 1982.

De cette première partie de l'histoire de Kramer sont nés des instruments de musique exquis, vraiment un bel exemple de lutherie américaine. Généralement, le rapport entre les basses et les guitares produites était d'environ 4:1, principalement parce que les bassistes étaient plus disposés à expérimenter.

En 1981, Kramer possédait les outils et l'expérience nécessaires pour élever la production de masse de guitares à un nouveau niveau. Le passage aux instruments à manche en bois promettait à la fois de maintenir des coûts de production bas et de plaire aux guitaristes à l'esprit traditionnel.

Points forts

Manches en bois - Offshore Rockinger - EVH

  1. Poupée changée en style « bec »
  2. Début de la production offshore en Asie de l'Est
  3. Les trems Fulcrum ont été fabriqués au Japon
  4. Cous fabriqués au Japon
  5. Guitares assemblées et finies à Kramer/New Jersey
  6. S'est associé à l'inventeur allemand Helmut Rockinger et a installé ses trémolos, précurseurs des systèmes Floyd Rose®

Kramer a lancé pour la première fois des modèles à manche en bois à la fin de 1981, suivant l'exemple de Charvel dans la production d'instruments qui copient essentiellement la forme de la tête de strathead de Fender. Bien qu'il ne soit pas clair si un procès de Fender s'est jamais concrétisé, Kramer a cessé de sortir des guitares avec la forme de poupée Fender après que seulement un millier d'instruments aient été construits. Au lieu de cela, Kramer a opté pour un « bec » rappelant les poupées de guitare Kent des années 1960. Les instruments à manche en bois représentaient la première incursion de Kramer dans la délocalisation de la production de composants de guitare en Asie de l'Est. Les accordeurs et les trémolos et les cous d'appui vintage ont été fabriqués au Japon et expédiés au New Jersey pour le frettage et la finition. Les dirigeants de Kramer ont constaté que les techniques de guitare du début des années 1980 exigeaient un système de trémolo haute performance et se sont associés à un inventeur allemand nommé Helmut Rockinger, utilisant ses trémolos comme précurseurs des systèmes Floyd Rose, sur ses instruments.

Une rencontre fortuite entre Dennis Berardi et le manager d'Eddie Van Halen lors d'un vol en avion a jeté les bases de l'ascension fulgurante de Kramer dans les années 1980. Eddie était intéressé par un trémolo qui restait juste, offert par le système Rockinger. Une réunion entre Eddie Van Halen et les dirigeants de Kramer a eu lieu, et Eddie a été vendu. Lors de la réunion, il aurait dit en plaisantant qu'il aiderait à faire de Kramer la "société de guitare n°1 au monde".

En route pour devenir le numéro un

En 1983, le Rockinger trem (alias le "EVH Trem") était sorti, et le système Floyd Rose® était dedans. Kramer était la seule entreprise de guitare à proposer des trémolos Original Floyd Rose® sur leurs guitares de production, un avantage concurrentiel de Kramer par rapport aux autres guitares. constructeurs de l'époque.

À la fin de 1983, Kramer a remplacé la conception de la poupée par la conception de la poupée « banane ».

À la fin de 1985, Kramer a commencé à installer des micros Seymour Duncan® dans ses guitares. Lorsque les chiffres de vente sont arrivés, Kramer était la marque de guitares la plus vendue en 1985.

En 1986, Kramer est passé à une conception de « poupée pointue », sans doute influencée par d'autres fabricants de l'époque.

En 1987, Kramer utilisait le Japon exclusivement pour fabriquer ses manches et ses corps. Les instruments « American Series » étaient des pièces japonaises, assemblées à Neptune, dans le New Jersey. Les séries Striker et Aerostar ont été entièrement fabriquées en Corée.

Le premier signe de troubles est survenu en 1987, lorsqu'une grève massive du travail a frappé la Corée. A cette époque, Kramer commençait à prendre du retard dans ses commandes aux magasins de guitares. Kramer devenait également surchargé financièrement en raison d'accords de parrainage d'artistes, de publicité et de redevances à Floyd Rose.


Histoire du moulin à sorgho de Maasdam

Il y a beaucoup d'histoire familiale derrière le moulin à sorgho de Maasdam. Il y a eu sept générations de famille qui fabriquaient du sorgho. Le premier était Fred Mathes à la fin des années 1800 à Pella, Iowa.

Henry Mathes et ses deux gendres, Henry Van Wyk et Lane Maasdam, ont fait du sorgho de 1905 à 1910 près de Lynnville, Iowa.

Puis le moulin n'a pas été utilisé pendant quelques années. William Rozendaal a acheté le moulin et l'a déplacé à 3/4 milles au nord. Il a fait du sorgho avec l'aide de ses garçons, mais a ensuite arrêté au début des années vingt.

Au printemps 1926, Lane Maasdam a acheté un moulin à Kellogg, IA et a démarré l'exploitation avec l'aide de ses garçons, Leonard, Henry et Fred. La première année, ils faisaient moins de 1 000 gallons. Dans les années trente, ils employaient de 25 à 30 hommes 24 heures sur 24, ce qui a fourni beaucoup d'emplois pendant la dépression aux garçons de la communauté voisine. En hiver, ils employaient huit hommes pour couper du bois pour alimenter le four l'année suivante.

Leonard Maasdam a déplacé le moulin en 1944 à Henry Austin's Farm, situé à 1/2 mile au sud-est du site d'origine. Il a installé une chaudière à vapeur, utilisé un moteur à vapeur pour alimenter les presses à canne et d'autres machines, et chauffé les serpentins à vapeur pour faire évaporer le jus de sorgho. Il a utilisé les plumes de canne comme combustible.

Charles Kramer, gendre de Leonard Maasdam, travaille avec l'usine de sorgho depuis 1963. Avec de nombreuses améliorations et des machines permettant d'économiser de la main-d'œuvre par Leonard et Charles, l'usine emploie en moyenne huit à dix personnes plus les membres de la famille pour fonctionner pendant l'année. L'usine de sorgho de Maasdam produit en moyenne 10 000 gallons par an, mais jusqu'à 18 000 ont été fabriqués.

John Kramer et Craig Maasdam sont les petits-fils de Leonard Maasdam. Ils ont grandi en aidant autour du moulin. Ils faisaient des travaux de nettoyage et des petits boulots quand ils étaient jeunes. Maintenant, ils sont actifs avec l'exploitation du moulin.

Curtis Maasdam et Austin Kramer seraient la septième génération. Curtis est le fils de Craig Maasdam et aide son père dans les champs de canne et Austin est le fils de John Kramer, il aide au nettoyage.

Le moulin produit du sorgho chaque année depuis 1926. Le moulin est toujours alimenté par la machine à vapeur qui a été installée en 1944.

En 2003, Leonard Maasdam est décédé, mais avant lui, le quatrième fils de John Kramer est né. Les pensées de Leonard sur les quatre garçons "Plus d'aide pour le moulin à sorgho". Nous espérons que cette tradition familiale de production de ce sirop à l'ancienne se poursuivra pendant de nombreuses générations.

L'homme derrière le moulin

Maasdam Sorghum Mills, inc. &bull 6495 E. 132nd Street S. &bull Lynnville, Iowa 50153 &bull 641-594-4369


Josef Kramer

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Josef Kramer, de nom Bête de Belsen, Allemand Bestie von Belsen, (né en 1906 - décédé le 13 décembre 1945 à Hameln, Allemagne), commandant allemand du camp de concentration de Bergen-Belsen (1944-1945), connu pour sa cruauté.

Rejoignant le parti nazi le 1er décembre 1931, Kramer s'est porté volontaire pour les SS l'année suivante. Il a servi dans divers camps, dont Auschwitz, Mauthausen et Dachau, et a commandé l'enceinte de Birkenau, l'un des plus grands camps de meurtres de masse d'Allemagne, avant d'être transféré à Bergen-Belsen en décembre 1944. Au cours des dernières semaines de la guerre, des milliers de de nouveaux prisonniers arrivèrent à Bergen-Belsen, et la surpopulation provoqua une famine et des maladies massives, auxquelles Kramer ajouta coups et tortures, mettant des chiens sur les prisonniers et mitraillant d'autres dans des fosses funéraires. Capturé par les Britanniques en avril 1945, il est jugé par un tribunal militaire britannique, condamné le 17 novembre et pendu.


Charles Kramer - Histoire

Toutes les civilisations, en effet, toutes les sociétés complexes sont multireligieuses. Des orientations, des croyances et des pratiques concurrentes ont toujours coexisté et se sont imbriquées et hybrides de différentes manières. Ces processus ont également créé des tensions insolubles et permanentes. Historiquement, les sociétés ont géré ces différences de plusieurs manières. Marginaliser, hérétiquer et même détruire violemment les religions concurrentes sans pouvoir suffisant pour se protéger a été trop souvent courant.

Cependant, l'histoire montre aussi que des réponses plus généreuses et plus humaines aux différences religieuses ont été régulièrement adoptées. Je classe nombre de ces décisions sur la diversité comme des formes de tolérance. La tolérance est comprise comme le fait de s'abstenir de prendre des mesures sévères contre une personne ou un groupe de personnes poursuivant des valeurs religieuses différentes.

Des divers éléments qui constituent, influencent et façonnent l'histoire, la tolérance est de loin le plus important. Elle présuppose l'existence de différences dans une société et déjoue les potentiels chaos et conflits. La tolérance est souvent devenue l'alternative choisie à la violence dans les problèmes importants de différence, de sens et d'ordre auxquels sont confrontées toutes les civilisations, tous les empires et tous les États.

La tolérance institue un principe de politique qui repose en définitive non seulement sur l'appartenance à une communauté mais sur l'activité de vivre ensemble et d'affronter les enjeux et les problèmes de la vie collective. La tolérance en tant qu'idéal reconnaît le sens et l'énergie de l'appartenance à la communauté tout en offrant une vision politique alternative et remplaçante de la réciprocité et de l'acceptation. Ses principes sont la modération, l'ordre et la paix.

Mon objectif est d'élargir la définition moderne de la tolérance, de rechercher comment les sociétés multireligieuses se comprennent elles-mêmes et comment une vision plus ouverte et inclusive de la vie était plus courante dans le passé que nous ne le pensons aujourd'hui.

Pendant plus de 200 ans, du XVIIe siècle au début du XIXe siècle, les visiteurs de la troisième plus grande ville ottomane, Alep (l'une des plus anciennes villes habitées au monde) ont signalé que la population musulmane se mêlait aux croyants d'autres confessions sans aucune hostilité manifeste. . Il y avait des réseaux d'échanges sociaux et de réciprocité à travers les lignes sectaires, l'échange d'aliments spéciaux lors des fêtes religieuses et la célébration conjointe des jours de fête de certains saints. Des amitiés existaient au-delà des divisions sectaires. Plus fréquemment encore étaient des alliances politiques entre des individus, voire des familles élargies de confessions différentes, établies et nourries par des intérêts et des besoins mutuels. Les relations étaient multiples et interpersonnelles. Les frontières étaient fluides. Mais le ciment de la cohésion sociale-langue, ainsi que la musique, la cuisine et la culture matérielle étaient aussi généralement intégrés, souvent à travers le multilinguisme et les pratiques syncrétiques. En règle générale, seules des querelles internes pouvaient amener les autorités locales à s'ingérer. 1

C'est une forme de "tolérance". Bien que ce ne soit pas la « tolérance libérale », qui est la forme européenne post-Réforme qui s'est concrétisée au cours des Lumières. La « tolérance » ottomane remet en question la position philosophique moderne selon laquelle la tolérance n'est qu'une invention « libérale » occidentale de John Lockean. Pour moi, la « tolérance libérale » n'est qu'une incarnation de la tolérance, bien qu'elle soit dominante dans le monde libéral, occidentalisé et globalisé d'aujourd'hui. La pluralisation de la tolérance permet sa conceptualisation multiple, chacune distincte et également interconnectée.

J'explore ces "tolérances multiples" pré-modernes et/ou non occidentales, en utilisant le concept de "modernités multiples", introduit en 2000 par le regretté sociologue SN Eisenstadt 2 pour développer une tentative de catégorisation de neuf types différents de tolérances trouvées dans l'histoire du monde. Souvent, ils se chevauchent, s'entremêlent, car les civilisations ont des idées complexes et multiples sur tous les concepts.

Les six premières catégories sont la tolérance en tant que pratique et manières fonctionnelles et pragmatiques de traiter régulièrement la diversité religieuse. Ils sont "dispositionnels" se référant aux institutions, processus et pratiques réels de la société, où la tolérance est une attitude d'esprit pratique avec l'acceptation des différences de voisins. La tolérance ici est à la fois une question de politique de l'État et de pratique locale.

1) la tolérance fonctionnelle, comprend à la fois la « pragmatique de la diversité » 3 et la raison d'État ou d'empire

2) interprétations/compréhensions canoniques conflictuelles, au sein des religions, du droit, de la littérature, etc., où l'orthodoxie et l'hérésie s'entremêlent

3) la pluralisation des points de vue et des intérêts impliquant l'acceptation des factions et des partis

4) tolérance dans des limites/zones clairement définies

5) l'utilisation de sanctuaires partagés ou mixtes, de lieux sacrés où plusieurs groupes religieux accomplissent des pratiques de dévotion dans le même espace et en même temps, souvent avec une compréhension ouverte et tolérante du saint et du

6) l'utilisation du dialogue comme pratique courante, bien qu'avec des objectifs différents, mais contenant un certain degré de respect mutuel et d'ouverture.

Les trois types de tolérance suivants entrent dans la théorie développée des croyances, des désirs et des intentions, allant au-delà, mais incluant également les nécessités pratiques. Ici la tolérance est « discursive », une idéologie publique, un discours, une rhétorique et une conception de l'ordre et du jugement moral. Elle est souvent exprimée comme un désir de coexistence pacifique.

7) la vision du monde œcuménique ou cosmopolite où il y a un certain degré de compréhension que tous les gens sont égaux à certains égards, comme par exemple, la théorie de la loi naturelle

8) « Tolérance libérale » une idéologie, développée dans les Lumières occidentales, mettant l'accent sur la démocratie et la conscience individuelle et

9) une « tolérance métaphysique » sous-jacente développée dans les civilisations avec une compréhension pluraliste de l'univers, par exemple en Chine et en Inde.

1. La tolérance fonctionnelle, comprend à la fois la « pragmatique de la diversité » et la raison d'État ou d'empire

La première catégorie est une manière fonctionnelle, pragmatique et de bon sens, mais aussi une manière ambiguë d'aborder la diversité religieuse au quotidien. Elle tend à être dominée par les besoins locaux et le souci d'éviter la violence interconfessionnelle. Il peut souvent être soutenu par des préoccupations similaires d'un empire ou d'un État pour maintenir la paix.

La fin de l'empire ottoman a délibérément organisé la diversité sous la forme d'une « tolérance construite ». Pour traiter avec les sectes islamiques et non-musulmans (chrétiens orthodoxes, juifs et arméniens), les musulmans sunnites, les chiites et les sectes soufies, ils ont développé un impérialisme flexible avec des niveaux de négociation à plusieurs niveaux. Il s'agissait de « multiplicités d'arrangements flexibles, de structures en réseau, de mélanges institutionnels, sous la forme de la superposition d'institutions anciennes et nouvelles, réunissant les acteurs et leurs réseaux dans les structures de gouvernance, les arrangements négociés dans différents domaines et sites structurels et symboliques d'accord et de discorde." 4 Avec ceci « Les Ottomans ont construit une culture mal à l'aise, distinctement productive et volontairement diversifiée, mais néanmoins homogène et unificatrice. 5 C'est-à-dire qu'en acceptant la différence, ils ont construit leur gouvernance sur des similitudes basées sur des structures institutionnelles et la compréhension partagée qu'elles ont générées.

Cette « tolérance construite » pour les « raisons d'État » (en tant que moyen de gouverner, d'étendre, de consolider et de faire respecter le pouvoir de l'État) a été actualisée au niveau local par « des réseaux d'entreprises multiples, limités, mais qui se chevauchent également, de communautés religieuses et ethniques. . où un degré de séparation était souhaité par les deux parties. Les dirigeants de la communauté locale ont conclu des accords négociés avec les dirigeants ottomans sur la base de leur désir de maintenir leur autonomie religieuse et l'existence de la communauté sans ingérence. " 6

Les tolérances fonctionnelles mettent en évidence la centralité de la politique et des processus continus de négociation et de renégociation entre différents groupes religieux, dans le but de maintenir et de maintenir des coexistences pacifiques. En décrivant les conséquences de la Réforme européenne, Perez Zagorin a décrit les dirigeants politiques locaux et nationaux visant à la paix qui réconcilient la religion avec l'utilité publique et l'ordre. Il écrit : « Pendant les guerres de religion françaises [1562�] le terme politique a commencé à être utilisé comme nom pour ce point de vue. Il décrivait ces catholiques, à la longue un parti nombreux, qui étaient en faveur de la subordination de la religion aux intérêts politiques de l'État et donc prêts à concéder la coexistence avec les protestants lorsque cela était nécessaire pour préserver ou restaurer l'unité et la paix de la ville.

Pour Paul W. Werth, le processus de construction d'un État-nation moderne en Russie, politique était le principe directeur dans le traitement des « tensions évidentes entre le fait de la diversité confessionnelle et les aspirations de l'État à maintenir et à promouvoir l'unité sociale et politique ». En « Russie [la]. formidable diversité religieuse&hellip incluait, outre l'orthodoxie&hellip, les principales confessions chrétiennes, un large éventail de croyances sectaires et de nombreuses confessions non chrétiennes, de l'islam, du judaïsme et du bouddhisme à diverses formes de chamanisme et d'animisme » et tous concouraient . Il poursuit en « affirmant que la période allant de la fin des années 1820 à l'ère des réformes des années 1860 a amorcé une transition (jamais achevée sous l'ancien régime) d'un modèle impérial caractérisé par la tolérance de la diversité ethnique et religieuse et mettant l'accent sur la loyauté dynastique avant tout, vers celui d'un État national unitaire, qui aspirait à un plus haut degré d'intégration de sa population diversifiée." 8

Les négociations politiques tendent à aboutir à des résultats modérés. Par exemple, Richard Tuck note que pour Montaigne, « la question de la tolérance est une pragmatique un, à résoudre en fonction des circonstances sociales particulières et du principe général de la priorité de la paix civile. à mesure que les idées politiques changent avec la justification du recours à la force10.

Les exemples de tolérance abondent dans l'histoire, les zones frontalières créant notamment de nombreux types de tolérances pragmatiques. Les régions frontalières, en tant que zones d'interaction, produisent des cultures de frontière hybrides. Ils émergent de la lente synthèse d'idées et de pratiques apportées dans ce domaine par chaque groupe et intégrées dans les couches profondes de la société par les nombreux groupes divers de la région. Les peuples de différentes traditions religieuses se rencontraient toujours sur des pratiques productives quotidiennes et construisaient un environnement favorisant la libre circulation des mythes, des rituels, des symboles, des croyances et des commérages entre les différentes communautés. Ces régions frontalières se trouvent généralement dans les zones frontalières ou entre les empires, comme l'Asie du Sud-Est, entre l'Inde et la Chine.

Une autre forme de tolérance pragmatique a été exprimée par les Juifs de l'Antiquité tardive. La réponse juive à l'environnement multi-religieux de l'Antiquité tardive a été de se transformer en ce que nous reconnaissons maintenant comme le judaïsme comme une religion rabbinique et basée sur la synagogue. Ce processus a été long et très progressif. Il est d'abord devenu important et a été dynamisé dans la diaspora, après la destruction du Second Temple en 70 EC, et au triomphe du christianisme en tant que religion d'État de l'Empire romain en 312 EC. La transformation est devenue une nécessité. L'échec de la révolte de Bar Kochba, (132 à 135 EC) a incité un processus où l'éthique rabbinique, et une re-mythologisation du temps et du lieu, avec une organisation décentralisée. peu à peu remplacé une divinité territorialisée. Philon d'Alexandrie (mort en 40 de notre ère) était une figure clé, car sa synthèse pionnière entre la religion biblique et la philosophie grecque a ouvert la voie à des synthèses ultérieures dans lesquelles les trois religions du judaïsme, du christianisme et de l'islam ont exprimé leurs théologies. Vers 500 EC, le Talmud rationnel était complété par ses arguments dialectiques ou émouvants en traitant les pensées, les propositions et les preuves comme un processus d'échange et de défi. Ce qui s'ensuit n'est pas une récapitulation, mais un échange de raison et d'analyse. Le but de l'argument dialectique n'est pas de défendre, mais d'explorer, de découvrir la vérité à partir d'un processus de discorde et de confrontation. Ce processus a conduit à redéfinir les catégories, les institutions et les modes de vie en créant de l'ordre dans un monde pluraliste. Tout au long de cette période, les rabbins ont appris les règles du pluralisme et de la tolérance mutuelle, en composant des documents religieux sacrés dialogiques, pour expliquer la vie dans un monde multi-religieux. 11

Une autre vision de la tolérance pragmatique est offerte en regardant Constantine comme un exemple de négociateur tolérant. H. A. Drake 12 a présenté Constantine comme un bâtisseur d'empire qui conclut des accords politiques. Drake part du constat simple : que le christianisme n'est pas essentiellement intolérant et que toute définition de ce qu'est le christianisme est subjective, éminemment historique et le produit d'un processus politique observable. En conséquence, l'élévation de Constantin de la foi chrétienne l'a jetée à la fois dans la lumière ouverte de la tolérance et du soutien impérial créant les conditions pour l'épanouissement du christianisme. Cela a permis une vie méditerranéenne multi-religieuse florissante, avec un nouvel accent sur la culture de ces caractéristiques de tolérance qui avaient reculé. À Nicée (325 EC), il a fait de l'unité l'objectif, pas de la pureté, mettant l'accent sur la concorde politique sur le dogme théologique.

Constantin a reconnu que la diversité avait été une réalité pour les chrétiens, résultant en partie de leur diffusion généralisée et du manque d'organisation centrale. Même à l'intérieur de chaque ville, l'indétermination de l'autorité chrétienne, répartie entre les ascètes et confesseurs charismatiques, les écritures, les synodes et le consensus communautaire, et les titulaires de charges ecclésiastiques, laissait amplement de place aux différends tout en les rendant difficiles à résoudre. Le succès des tentatives locales de régler les différends intra-chrétiens dépendait des initiatives et des forces d'individus et de communautés particuliers. Le patronage sélectif de l'empereur renforça l'autorité épiscopale, contrebalançant les forces centrifuges exercées par les ascètes charismatiques et les confesseurs et le patronage aristocratique des communautés familiales. Adaptant la tradition impériale consistant à s'appuyer sur les dirigeants des villes locales pour gouverner, les empereurs traitaient principalement avec les évêques en tant que chefs de rang hiérarchique et en tant que porte-parole chrétiens. Le soutien des empereurs et leur attente que de tels hommes, désormais dotés en principe d'une autorité judiciaire sur les différends chrétiens internes, gardent leurs propres maisons en ordre, ont poussé les évêques locaux à aspirer à un contrôle plus efficace sur leurs communautés. 13

Comme nous pouvons le voir, la tolérance fonctionnelle est une catégorie très large, elle apparaît dans de nombreuses incarnations et elle chevauche souvent de nombreux autres types de tolérance énumérés ci-dessous.

2. Interprétations/compréhensions canoniques contradictoires, au sein des religions, de la littérature, du droit, etc., où l'orthodoxie et l'hérésie s'entremêlent

Le deuxième type de tolérance implique des interprétations/compréhensions canoniques conflictuelles, au sein des religions, du droit, de la littérature, etc., où l'orthodoxie et l'hérésie sont entrelacées. Ici, comme l'ont souligné plusieurs théoriciens de la modernité, la multi-religion est créée à partir du fait que toutes les religions ont des tensions inhérentes sans résolution finale 14 toutes les institutions et valeurs religieuses se développent et varient localement à travers des enchevêtrements syncrétiques et pratiques 15 et au fil du temps changent à travers des réinterprétations et des réformes qui se produisent continuellement dans de nouveaux contextes, avec un apprentissage et une adaptation entre les groupes et les communautés. 16 Ce qui est pertinent ici, ce sont les tensions et les divisions sur la façon de comprendre et de traiter avec les concurrents de l'orthodoxie, qualifiés d'hérétiques. Essentiellement, les hérétiques sont relégués au statut de "l'Autre", et en tant que telle, une situation multi-religieuse est créée.

Au cours de la dernière génération environ, les pluralistes post-modernes ont compris qu'il y a toujours un « conflit d'interprétations » où des idées, des littératures ou des lois sont contestées quant à leur signification ou à leur importance, ce qui entraîne la reconnaissance qu'il n'y a pas qu'une seule interprétation correcte. de n'importe quoi. Tolérer des significations multiples peut engendrer le développement de ce qu'on appelle l'orthodoxie et l'hérésie. Ces binaires deviennent souvent des idées à la fois entrelacées et contestées dans l'arène politique des sociétés pluralistes.

La Méditerranée de l'Antiquité tardive met en évidence les contradictions entrecroisées et imbriquées où se sont développées les binaires de l'hérésie et de l'orthodoxie. Il est généralement reconnu que la doctrine platonicienne des idées a influencé la manière occidentale de structurer la réalité à travers des oppositions binaires hiérarchiques. Il y avait une forte tendance dans les écrits chrétiens de l'Antiquité tardive à analyser, organiser et verbaliser le monde environnant en termes d'opposés polaires. En fait, dans le cadre de leur héritage platonicien, les textes polémiques chrétiens reposaient sur des dichotomies. Les oppositions binaires sont plus qu'un outil rhétorique, elles sont une façon de concevoir le monde.

L'Église chrétienne a grandi en libérant constamment des hérésies nouvelles et anciennes de l'intérieur d'elle-même. L'Église dépend des hérésies et les hérésies de l'Église. Ils se resserrent, se condamnent et se confirment. Chacun détermine l'apparence de l'autre. Ils tentent de résoudre les tensions intellectuelles et religieuses internes. De plus, l'hérésie d'une génération est souvent l'orthodoxie de la génération suivante.

Dans l'Antiquité tardive, les dialogues entre platoniciens et chrétiens préparaient la voie à un brouillage de la distinction entre les binaires de la philosophie et de la religion. Maijastina Kahlos écrit : « Dans la dialectique entre tolérance et contrainte, nous observons l'histoire de la tolérance et de l'intolérance religieuses dans l'Antiquité tardive comme une fluctuation constante entre la modération et la coercition dans les relations entre les différents groupes religieux, majorités et minorités, ainsi qu'entre les gouvernement impérial et les communautés religieuses. 17

L'hérésie et l'orthodoxie étant inséparablement liées, la tolérance entre souvent en jeu dans le terrain d'entente contesté définissant le caractère moral et permettant des coexistences pragmatiques. La grande question de savoir dans quelle mesure la diversité est acceptée dans une société mêle hérésies, orthodoxies et tolérances aux problèmes importants de l'évolution des hiérarchies de valeurs et de croyances sociales.

3. La pluralisation des points de vue et des intérêts implique l'acceptation des factions et des partis

La troisième forme de tolérance pragmatique se produit lorsque la pluralisation des points de vue et des intérêts implique l'acceptation des factions, des partis et des réseaux ottomans évoqués plus haut. Toutes ces tolérances pragmatiques mettent en évidence le rôle de la politique comme base du maintien et de la création d'ententes interreligieuses. Les groupes d'intérêt de toutes sortes deviennent « concurrents, pragmatiques et marchands ». 18 Et dans le monde pré-moderne, pré-Lumières, les définitions et les catégories ont tendance à être fluides et ambiguës.

Dans cette approche, nous pourrions considérer les mouvements monastiques comme des factions ou des partis en opposition à la religion pragmatique institutionnalisée ou comme un mouvement de réforme d'une tradition ascétique existante, car ils étaient généralement tolérés de manière similaire. Dans le cadre de la tension des exigences de ce monde et de l'autre, le parti du moine est à la frontière entre eux. La tradition d'ascétisme et de pacifisme dans les grandes religions est un aspect important de ces tensions. Le plaidoyer de Charlemagne en faveur de la création d'écoles par les cathédrales ainsi que par les monastères montre une tolérance des partis religieux compétitifs. 19 Les écoles en compétition créent souvent des tolérances par le biais du débat et du dialogue. Les moines de différentes religions ont joué un rôle crucial dans le développement du dialogue interreligieux, non seulement en illustrant l'ouverture et l'hospitalité envers l'autre religieux, mais aussi en indiquant un niveau plus profond de connexion spirituelle à partir duquel tout dialogue réel peut jaillir.

4. Tolérance dans des limites/zones clairement définies

La quatrième forme est la tolérance dans des limites/zones clairement définies. Les marqueurs publics immédiats d'une frontière étaient des codes de conduite : des règles et des règlements concernant la tenue vestimentaire, le logement et le transport. Dans le monde ottoman, il était interdit aux non-musulmans de construire des maisons plus hautes que les musulmanes, de monter à cheval ou de construire de nouvelles maisons de culte. Les frontières séparent, marquent et façonnent en créant des distinctions conceptuelles qui recouvrent les relations sociales avec des restrictions, des symboles, des pratiques et des manières d'identifier et de séparer. Ainsi, les identités religieuses sont souvent définies en termes d'espaces et de frontières délimités. Mais les restrictions ont souvent été ignorées et en termes de réseau, la fermeture a été évitée et le courtage à travers les limites était courant.

Une « connaissance commune localisée » 20 est importante pour comprendre les circonstances dans lesquelles les groupes ont tendance à s'engager dans des transactions au-delà des frontières. Les connaissances locales comprennent des compréhensions tacites, telles que celles concernant les zones spatiales à autoriser et à interdire, et les souvenirs de conversations et d'interactions antérieures. Pourtant, la séparation ou l'accommodement entre les groupes résulterait souvent d'un échange entre les autorités religieuses et/ou publiques et divers groupes, fondé sur un ensemble de compréhensions et de traditions locales.

5. L'utilisation de sanctuaires partagés ou mixteslieux sacrés où plusieurs groupes religieux accomplissent des pratiques de dévotion dans le même espace et en même temps, souvent avec une compréhension ouverte et tolérante du saint

Ce n'est que récemment que les paysages religieux partagés ont été identifiés et étudiés comme la construction dialogique continue de mondes sociaux et comme des ensembles de réalités à multiples facettes et à voix multiples. Ces créations pragmatiques et tolérantes consistent surtout en des systèmes de symboles et d'espaces religieux partagés, même s'ils sont souvent « en tension, ils s'affrontent, se jugent et s'évaluent ». 21

Maria Couroucli décrit « La présence de sanctuaires partagés ou mixtes, des lieux sacrés où plusieurs groupes religieux effectuent des pratiques dévotionnelles dans le même espace et en même temps, est un phénomène bien établi dans la Méditerranée [pré-moderne] ». 22 Ces diverses pratiques incluent le partage de lieux saints dans la culture ottomane dans les Balkans et en Anatolie, et les pèlerinages et autres formes de tourisme religieux, où les coptes et les musulmans ont partagé des sanctuaires de saints vénérés. Ces pèlerins opérant sous les « règles de bon voisinage ou komsiluk, "23 qui comprenait "l'aide [des] voisins qui suivent une religion différente pour construire un sanctuaire ou s'en occuper lorsqu'ils sont absents." 24 Ces pratiques de coopération interreligieuse, constituent une forme de tolérance.

La pratique du partage des sites sacrés a une « histoire dynamique. En Inde, en Palestine, dans les Balkans et ailleurs, nous pouvons voir des fluctuations entre les périodes de partage pacifique et de conflit sur l'utilisation conjointe. Une « politique du chorégraphie d'espaces sacrés" se développe et se maintient dans une atmosphère de coexistence qui crée sa propre logique de tolérance. 25

Benjamin J. Kaplan décrit la pratique des catholiques et des protestants dans l'Europe des XVIe et XVIIe siècles partageant l'utilisation d'un bâtiment d'église en concluant que « sa pratique ne dépendait pas de l'éradication des tensions ou de la résolution des conflits entre les groupes religieux – une tâche souvent impossible. #8212mais sur les gérer et les contenir.

Irad Malkin 27 décrit cet esprit de coopération à l'époque coloniale grecque et à l'époque hellénistique en termes de "The Middle Ground" de Richard White qui "n'est pas seulement une métaphore sociale mais aussi l'espace physique "entre" et "dans lequel" les gens ) interagir." Mais comme il y a toujours des tensions et des compétitions où les participants « souvent mal interprètent et déforment à la fois les valeurs et les pratiques de ceux avec qui ils traitent, et de ces malentendus découlent de nouvelles significations et, à travers elles, de nouvelles pratiques, des significations partagées et des pratiques de la Voie du Milieu ». 28

Michael W. Champion décrit la société de l'Antiquité tardive à Gaza à la fin du Ve siècle et au VIe siècle après J. d'écoles et de monastères concurrents qui ont encouragé une adaptation continue de nouveaux éléments d'autres cultures locales. C'était une communauté dynamique d'écoumène partagé (oikoumene) où les païens, les juifs et de nombreux types de chrétiens « partagés à travers des croyances, des valeurs et des pratiques hétérogènes, [faisant] l'identité de cette période & helliphétérogène, dépendante du contexte, contestée et façonnée par l'interaction mutuelle et l'adaptation de caractéristiques valorisées ainsi que par la construction des oppositions." Cette compréhension du partage interreligieux « aide à produire un récit plus raffiné des différences avec le christianisme qui ne se réduisent pas à l'identification de conflits doctrinaux ou de chasse à l'hérésie. Elle contrecarre la tendance à caractériser le christianisme comme un monolithe unifié. [mais avec] des tensions et échanges au sein et entre des cultures locales distinctes et imbriquées. Il poursuit : « Les sociétés ne totalisent pas mais sont plutôt constituées de nombreuses cultures locales différentes, elles-mêmes le produit de désaccords internes et de négociations et d'interactions externes. La culture est un produit de cohérences internes, de désaccords et de négociations ». Au cours de cette période, les Gazaouis avaient partagé des visions du monde de tolérance et d'ouverture. Ce n'est que plus tard qu'un christianisme fermé, dominant et plus unifié fut délibérément créé. Pour Champion, diverses cultures locales peuvent être des exemples d'un autre type de paysages religieux partagés. 29

6. L'utilisation du dialogue comme pratique courante, bien qu'avec des objectifs différents, mais contenant un certain degré de respect mutuel et d'ouverture

Des dialogues à travers les divisions religieuses se sont produits dans et entre toutes les civilisations pour lesquelles nous avons des enregistrements, à différents moments, lieux, formats, se produisant avec des motifs différents. Ils font partie de la quête d'harmonie d'une civilisation, acceptant dans une certaine mesure positivement la diversité et contenant un degré de respect mutuel et d'ouverture.

Le terme « dialogue » tend à être utilisé pour couvrir un large éventail d'engagements entre traditions religieuses, de l'interaction quotidienne entre croyants vivant dans les mêmes quartiers aux discussions et débats organisés entre universitaires experts et des échanges formels ou occasionnels entre chefs spirituels ou institutionnels à l'activisme interreligieux autour des questions sociales. Souvent, les objectifs des dialogues diffèrent.

Le dialogue interreligieux peut être un défi pour la plupart des traditions religieuses. Le cardinal Ratzinger (avant de devenir le pape Benoît XVI) a soutenu que la rencontre entre l'Église et les autres cultures est un processus de transformation. 30 Ainsi, de par leur nature même, la théologie des religions et le dialogue interreligieux sont ancrés dans la controverse, entraînant souvent des discussions et des débats acharnés. Il peut y avoir un équilibre difficile entre l'attachement à sa propre tradition et l'ouverture à l'autre.

La psychologue sociale suisse Tania Zittoun décrit le dialogue comme ontologique, avec une base éthique. En effet, dans cette ontologie, reconnaît l'unicité et l'humanité de l'autre. Cette position ontologique a également une implication épistémologique, à savoir que « la connaissance est générée conjointement par le moi et les « autres » à travers l'histoire ainsi que par des rencontres symboliques et dialogiques ». 31

Dans l'Antiquité tardive, les dialogues entre platoniciens et chrétiens préparaient la voie à un brouillage de la distinction entre philosophie et religion. Augustin nous fournit un objectif puissant et « positif » pour le dialogue interreligieux. De telles études contiennent de vraies idées sur Dieu, car il prétend que dans les écrits non chrétiens, il y a « certaines vérités concernant même l'adoration du Dieu unique ». Augustin, a également combattu les Manichéens par le biais de disputes publiques et a également préconisé un dialogue intérieur et spirituel avec soi-même et Dieu qui a finalement contribué à jeter les bases du monde monastique médiéval.

Dans l'Europe médiévale, le genre littéraire des dialogues imaginaires ou réels entre chrétiens et juifs était populaire pendant plus de cent ans à partir de la fin du XIe siècle. Ces rencontres d'esprit entre juifs et chrétiens ont été fructueuses car elles ont donné lieu à des discussions de méthode et de sujets communs ainsi qu'à créer un climat de pensée dans lequel les enseignements des "philosophes" pouvaient être placés à côté de ceux des juifs et des chrétiens, et une tentative d'évaluation ordonnée de leurs revendications respectives.Il y avait un groupe d'auteurs médiévaux qui suggéraient que les différences de croyances devaient être abordées du point de vue de la patience et de la charité, par le dialogue et la discussion. Parallèlement, la contestation scolastique, au cours des deux siècles suivants, s'est développée de manière systématique et centrifuge à partir de la France et de l'Italie pour devenir une pratique formatrice dans la culture scolastique de l'Europe médiévale, transcendant finalement la frontière entre les sphères privée et publique et s'étendant à de multiples niveaux de la société. . Alex J. Novikoff concluait que le dialogue échappait à son origine littéraire et passait d'une idée pour peu à une pratique culturelle pour beaucoup. 32

Ainsi, dans la soi-disant École d'Anselme de Cantorbéry qui a prospéré vers 1100, il a été reconnu que même lorsque le but ultime d'un dialogue est de « parler » à l'incroyant pour qu'il accepte la vérité religieuse, cela suppose une répartition égale à travers l'humanité de la capacité de comprendre les preuves rationnelles. Dans la mesure où ils considéraient que tous les êtres humains, quelle que soit leur foi, possédaient des pouvoirs de raison inculqués par Dieu et la nature, les penseurs médiévaux pouvaient accepter une norme rationnelle de débat intellectuel qui ne favorisait pas ouvertement l'autorité du christianisme sur les autres religions. convictions. 33

En Chine, Jinhua Jia a examiné la pratique du dialogue de rencontre et décrit sa longue histoire qui comprenait l'échange spirituel et le concours mental, qui se sont déroulés non seulement entre maître et élève, mais aussi maître et maître ou élève et élève. 34 Il n'était pas utilisé pour cultiver sa nature mentale, mais pour inspirer, activer, révéler et même rivaliser pour l'illumination et la sagesse immanentes. Le dialogue de rencontre est rapidement devenu une pratique religieuse importante et dynamique. De plus, de nombreux textes bouddhistes « indiens » s'avèrent être composés en Chine et sont en dialogue avec le taoïsme. Ces deux formes de dispute étaient courantes dans le contexte de la « tolérance métaphysique » de la Chine. Dans toute l'Asie, y compris après l'avènement de l'Islam, « [l]es débats religieux étaient une pratique courante parmi les dirigeants turcs et mongols ». 35

En Inde, pendant la période moghole, les musulmans dévotionnels (bhakti) hindous et soufis ont créé de nombreux textes ésotériques et mystiques avec des points d'intersection et de divergence, d'origine et d'expansion, d'adaptation et de traduction. Celles-ci se sont développées à partir de relations dialogiques et de paysages religieux partagés. Une grande partie de leurs dialogues impliquait une compétition pour contrôler les identités symboliques et spirituelles des lieux et leur importance pour les deux traditions. 36

Les dialogues comme les cultures sont polyphoniques, hybrides et fragmentaires, et sont toujours composés et recomposés. La plupart des civilisations ont un fil conducteur de croyance que toute connaissance est dialogique. Cela incarne le monde des débats tolérants, pacifiques et non violents.

7. La vision du monde œcuménique ou cosmopolite où il y a un certain degré de compréhension que tous les gens sont égaux à certains égards, comme par exemple, la théorie de la loi naturelle

Septièmement, il y a la vision du monde œcuménique ou cosmopolite où il y a un certain degré de compréhension que tous les gens sont égaux à certains égards, comme par exemple la théorie de la loi naturelle. Toutes les civilisations ont un aspect universalisant, dont certaines peuvent souvent être qualifiées de cosmopolites. Il y a quelques années, j'ai présenté un article concluant qu'"aucun cosmopolitisme ne peut être construit sans reconnaître qu'il existe une diversité de cosmopolitismes basés sur des interprétations créées pour des situations locales, historiques et conceptuelles particulières". 37 Ces processus tensionnels créent des « cosmopolitismes multiples » et des « tolérances multiples ».

Le philosophe Eric Voegelin suggère que l'unité de la race humaine est devenue une question religieuse centrale à l'ère œcuménique, la période allant de la conquête de la Médie par le Perse Cyrus en 550 avant notre ère. à la désintégration de l'Empire romain au VIe siècle de notre ère. L'ère commence et se termine donc avec l'impérialisme et la construction de l'empire est le thème central de son histoire. Comme « l'œcuménisme a joué un rôle important dans l'autodéfinition des nouveaux empires et des nouvelles religions, ils aspiraient à représenter visiblement l'unité de la race humaine et en fait même à englober toute l'humanité. La base et le sens de cette unité de l'humanité, cependant, n'était pas une question simple à établir. Elle était sujette à des interprétations contradictoires alors que divers empires et religions poursuivaient leurs programmes d'expansion, et il a fallu une grande partie de la durée de l'âge pour résoudre les complications qui en résultaient. 38

Karen Barkey plaide en faveur d'un écoumène ottoman qui a contribué à définir sa tolérance pragmatique, évoquée plus haut. Le cosmopolitisme ottoman a établi son identité et forgé un équilibre entre cohérence et diversité. Sa « tolérance construite » était ancrée et maintenue par les pratiques organisationnelles, dans la relation entre le centre et ses parties composites, et dans les résultats des négociations entre les communautés religieuses et ethniques. Tant qu'elle a duré, jusqu'au XVIIIe siècle, cette tolérance et cette diversité étaient le produit à la fois de la gestion étatique et des négociations avec les forces sociales, en particulier avec les interlocuteurs clés entre l'État et la société, à la fois représentants des communautés et agents de l'État.

Le cosmopolitisme ottoman a construit un ordre social dont la lisibilité globale tendait vers la tolérance, non seulement parce que l'État s'intéressait au maintien de la diversité et à la gestion des ressources de cette diversité, mais aussi parce que les communautés elles-mêmes et les dirigeants étaient concernés par cette question. Il n'y a eu aucune tentative de transformer la « différence » en « similitude ». La différence était perçue comme la norme, une condition qui n'a pas besoin d'être modifiée, mais gérée. 39

La théorie du droit naturel s'est développée en Occident comme base morale d'une humanité commune dérivée de la nature et des lois de la nature. Même s'il a toujours été contesté, il a une influence importante depuis l'époque hellénistique jusqu'à l'Europe médiévale chrétienne romaine. En s'appuyant sur Cicéron, Augustin comprit que « la conscience de chacun, y compris celle d'un païen, est contrainte par cette loi naturelle ». 40 Pour Hugo Grotius [1583�], les objectifs du droit naturel et international étaient la « vision conciliante de la différence religieuse ». 41 Plus tard, à l'époque moderne, le droit naturel est devenu le fondement de la théorie des droits de l'homme.

La plupart des civilisations ont un fil conducteur de croyance que toute connaissance est dialogique. Le chinois classique Yin-Yang modèle où différents points de vue se remplacent à tour de rôle dans un processus cyclique continu est similaire au modèle de « terrain intermédiaire » de Richard White. Aucun point de vue ne remplace totalement un autre point de vue de sorte que le mélange est toujours un mélange des deux points de vue. Les différences ne peuvent pas être perçues comme un conflit, mais comme une collaboration. Des points de vue différents sont perçus comme ayant besoin les uns des autres pour constituer un tout nouveau et complet. Cette compréhension métaphysique entre ensuite dans la pratique généralement pragmatique des dialogues interreligieux.

Ainsi, les débats et les dialogues sont des ingrédients importants dans les sociétés tolérantes et cosmopolites. Dans les temps modernes, le philosophe britannique John Stuart Mill's Sur la liberté (publié en 1859) a plaidé pour la liberté d'expression, l'ouverture et le débat comme fondement d'une société libre. Cela inclurait un large éventail d'engagements entre les traditions religieuses, allant de l'interaction quotidienne entre croyants vivant dans les mêmes quartiers aux discussions et débats organisés entre universitaires experts et des échanges formels ou informels entre les chefs spirituels ou institutionnels à l'activisme interreligieux autour des questions sociales. Les objectifs des dialogues peuvent différer, mais le dénominateur commun est la tolérance, faite de respect mutuel et d'ouverture, à la possibilité d'apprendre les uns des autres. Mais peut aussi entraîner des disputes et des débats acharnés. Il y a souvent un équilibre difficile entre l'attachement à sa propre tradition et l'ouverture à l'autre.

8. « Tolérance libérale », une idéologie, développée dans les Lumières occidentales, mettant l'accent sur la démocratie et la conscience individuelle

Huitièmement, la « tolérance libérale », une idéologie, développée dans les Lumières occidentales, mettant l'accent sur la démocratie, la liberté et la conscience individuelle. Les Lumières se sont développées à partir d'un débat au sein du christianisme et sont devenues un concurrent sérieux. Lentement, l'Europe est passée du communautarisme à une « compréhension individualiste et pluraliste de la religion et de la société ». 42 Il y avait, bien sûr, de nombreuses variantes à la fois des Lumières et de la tolérance,

À partir de John Locke (1632–82111704), les Lumières ont développé leur sens aigu de la tolérance en mettant l'accent sur l'appartenance d'un individu à une société plurielle, où il existe des sphères de reconnaissance. De diverses manières, « l'hétérodoxie servait l'intérêt public », Locke et d'autres arguant qu'il était dans l'intérêt de l'État de protéger cette diversité. Le sien Une lettre concernant la tolérance (1689) « est devenu un document transformateur : il a montré à des personnes aux croyances religieuses mutuellement hostiles comment elles pouvaient vivre ensemble avec leurs différences les plus profondes » en « reconcevant la diversité comme une source de stabilité sociale et politique ». 43 Locke a privatisé la religion, dans l'arène civique neutre, faisant de la tolérance « un bien intrinsèque et donc un objectif souhaitable indépendamment des objectifs plus larges de l'État ». Finalement, cela deviendrait le libéralisme politique d'aujourd'hui où « les individus sont détenteurs de droits (liberté de pensée, liberté d'expression, liberté de propriété) et le rôle de l'État est de le favoriser. 44

9. Une "tolérance métaphysique" sous-jacente développée dans les civilisations avec une compréhension pluraliste de l'univers, comme on le trouve par exemple en Chine et en Inde

Enfin, il y a une "tolérance métaphysique" sous-jacente développée dans les civilisations avec une compréhension pluraliste de l'univers, comme on le trouve par exemple en Chine et en Inde. Pour moi, la "tolérance métaphysique" est une civilisation qui croit que la réalité ultime est la diversité et/ou le changement. Cela peut être mis en contraste avec la compréhension métaphysique occidentale de Platon et du monothéisme où le cosmos et la société ne font qu'un, une unité. Mais les deux métaphysiques recherchent l'harmonie, bien que la première soit plus tolérante aux différences, tandis que la seconde tend à créer des dichotomies hostiles.

L'héritage de l'Inde était vaste et éclectique, où différents hindous pouvaient et faisaient des choix différents de rituels, de dieux, de déesses, etc., mais ils étaient tous les mêmes participants à une civilisation commune. L'identité hindoue était donc intrinsèquement plurielle. Étant donné que de nouveaux dieux, déesses, rituels, gourous et textes religieux n'arrêtaient pas d'apparaître, et que les hindous n'avaient pas d'église organisée ou d'institution centrale similaire pour surveiller et éliminer certains d'entre eux, le contenu et les limites de leur civilisation n'ont jamais été fixés. Leur identité était donc aussi poreuse et ouverte et les différences hiérarchisées. De plus, sur le sous-continent, des doctrines de pluralisme ontologique et épistémologique se sont également développées au sein du jaïnisme et du bouddhisme. La vérité bouddhiste est expérientielle plutôt que doctrinale. Les écritures sikhes appellent au respect de toutes les religions, à la tolérance pour le pluralisme religieux, à la compréhension et à la coopération entre les communautés religieuses, et cette révélation ne peut pas être spécifique à la religion, donc chacun doit être fidèle à sa propre foi. Ainsi, en Inde, une haute valeur sur le pluralisme moral et culturel, et prétend non seulement tolérer mais aussi respecter et chérir les différentes manières de penser et de vie étaient la norme, une longue tradition de « l'unité dans la diversité » 45 .

En Chine, l'harmonie confucéenne avec sa complémentarité mutuelle est devenue prédominante. Avec le je Ching/Yijing ou Livre des changements par le taoïsme, les catégories de yin et yang développé en une philosophie de principes complémentaires d'équilibre, de co-dépendance et non de domination de l'un sur l'autre. La valeur dynamique religieuse/philosophique chinoise des relations humaines harmonieuses conduit à la synthèse. Cette compréhension métaphysique de l'interaction peut soutenir la pratique généralement pragmatique du dialogue interreligieux. De plus, des religions populaires localisées ont prospéré. La multi-religion était donc courante, une personne pouvait être taoïste, confucianiste et bouddhiste. La notion d'« égal mais différent » est basée sur la réciprocité et place les enseignements éthiques et sociaux chinois sur une base cosmologique. D'une manière générale, ses idées ont affecté tous les aspects de la vie chinoise, que ce soit la métaphysique, l'art, le mariage ou même la cuisine. Partout où l'harmonie est recherchée ou le changement a lieu, les forces du yin et du yang sont à l'œuvre. En Asie du Sud-Est, cela a été appelé tradition « réconciliatrice ». 46

Les religions traditionnelles africaines sont généralement tolérantes, non agressives, prudentes et non prosélytes. Dans la religion yoruba d'Afrique de l'Ouest (aujourd'hui le Nigéria) « il [a toujours] existé [le] mélange naturel de confessions religieuses au sein des familles individuelles » créant une tolérance métaphysique qui accommodait la diversité et une coexistence mutuelle de la religion traditionnelle, de l'islam et du christianisme. 47

D'après la discussion sur les « tolérances multiples », ces catégories sont fluides et souvent entremêlées et beaucoup plus ambiguës que la « tolérance libérale » actuelle ne pourrait l'accepter. Du paradigme des « modernités multiples », nous apprenons qu'il existe de multiples voies vers la tolérance, qu'elles se développent différemment selon les lieux et les contextes, et qu'elles consistent toujours en des constructions et des interprétations concurrentes.

Mon objectif était d'élargir la définition de la tolérance, de rechercher comment les sociétés multireligieuses se comprenaient et de découvrir que de nombreuses sociétés à différentes époques ont développé une vision ouverte et inclusive de la vie et concluant que les tolérances existaient avant les temps modernes.

"La difficulté de la tolérance", écrit le philosophe britannique Bernard Williams (1929–82112003), "c'est qu'elle semble à la fois nécessaire et impossible". 48 L'histoire de l'humanité face à cette situation difficile, du pluralisme contre l'homogénéité et du besoin de coopération sociale, est importante et vitale.

J'ai ouvert cet article avec l'exemple d'une époque tolérante dans la vieille ville d'Alep, en Syrie. Les événements récents nous rappellent le besoin continuel de trouver des moyens d'atteindre des états de paix par la tolérance. Chaque civilisation peut s'appuyer sur ses propres traditions de tolérance, si nous la redécouvrons et la réévaluons.

Alain Kramer est un chercheur indépendant, qui fait des recherches sur le pluralisme dans l'histoire du monde et a présenté des articles dans divers forums, en particulier lors des conférences de la World History Association. Il peut être contacté à [email protected]

1 Bruce Maîtres Chrétiens et juifs dans le monde arabe ottoman : les racines du sectarisme, (New York : Cambridge University Press, 2001), 37󈞒.

2 S.N. Eisenstadt, « Modernités multiples », Dédale, 129 n°, (2002), 1󈞉.

3 Christine Kooi Calvinistes et catholiques pendant l'âge d'or de la Hollande : hérétiques et idolâtres (New York : Cambridge University Press, 2012), 3.

4 Karen Barkey Empire de la différence : les Ottomans dans une perspective comparative (New York : Cambridge University Press, 2008), 1.

5 Barkey Empire de la différence, 7𔃆.

6 Barkey Empire de la différence, 114.

7 Perez Zagorin Comment l'idée de la tolérance religieuse est venue en Occident (Princeton : Princeton University Press, 2003), 145.

8 Paul W. Werth Aux marges de l'orthodoxie : mission, gouvernance et politique confessionnelle dans la région de la Volga-Kama en Russie 18271905, (Ithica : Cornell University Press 2001), 5𔃄.

9 Richard Tuck "Scepticisme et tolérance au XVIIe siècle" dans Justifier la tolérance : perspectives conceptuelles et historiques éd, Susan Mendus (New York : Cambridge University Press, 1988), 27.

10 Zagorine Comment l'idée de tolérance religieuse, 12.

11 Cf. Jacob Neusner Bruce Chilton,Les fondements intellectuels du discours chrétien et juif : la philosophie de l'argumentation religieuse (New York : Routledge, 1997).

12 Cf. HA. Canard Constantin et les évêques : la politique de l'intolérance (Baltimore : Johns Hopkins University Press, 2000).

13 Richard Lim "Christian Triumph & Controversy" dans Antiquité tardive : guide du monde postclassique, éd. G.W. Bowersock, Peter Brown & Oleg Grabar, (Cambridge MA: Belknap Press, 1999), 201

14 Ce thème est fréquemment abordé par S.N. Eisenstadt. Voir par exemple, (2002) "Multiple Modernities", 7 et "Some Observations on Multiple Modernities" dans Réflexions sur les modernités multiples : interprétations européennes, chinoises et autres, éd. Dominic Sachsenmaier & Jens Riedel, (Boston MA: Brill, 2002) 29󈞑.

15 2002 op. cit. cf. « Note sur les modernités multiples de la société à l'ère de la mondialisation », Revue canadienne de sociologie, 24, 2 (1990) 286.

16 Dans une collection en 2 volumes, Eisenstadt explore ce thème à diverses périodes historiques, Civilisations comparées et modernités multiples 2 vol. (Boston : Brill, 2003), en particulier 1:40, 51, 239, 364 et 2: 529, 835 & 82116.

17 Maijastina Kahlos Tolérance et contrainte : la rhétorique de la tolérance religieuse et de l'intolérance à la fin de l'Antiquité (Londres, Royaume-Uni : Duckworth, 2009) 1.

18 Gabriel A. Amande La politique des zones en développement (Princeton : Princeton University Press, 1960) 533.

19 R.R. Bolgar Le Patrimoine Classique :& Ses Bénéficiaires (New York : Cambridge University Press, 1954) 194.

20 Charles Tilly Inégalité durable (Berkley : University of California Press, 1999) 53.

21 Ivana Markov´ Dialogicalité et représentations sociales : la dynamique de l'esprit (New York, Université de Cambridge 2003) 83.

22 Maria Couroucli "Lieux sacrés partagés—Une tradition méditerranéenne", dans Partage d'espaces sacrés en Méditerranée : chrétiens, musulmans et juifs dans les sanctuaires et les sanctuaires, éd. Dionigi Albera et Maria Couroucli, (Bloomington : Indiana University Press, 2012) 3.

23 Dionigi Albera "Conclusion : franchir la frontière entre les religions monothéistes, une approche anthropologique" à Albera et Couroucli,,Partage d'espaces sacrés, 226.

25 Elazar Barkan et Karen Barkey, "Introduction" in idem. Chorégraphes de sites sacrés partagés : religion et résolution de conflits, (New York : Columbia University Press, 2014), 1.

26 Benjamin J. Kaplan Divisés par la foi : conflit religieux et pratique de la tolérance au début de l'Europe moderne, (Cambridge : Harvard University Press, 2007), 203.

27 Irad Malkin Un terrain d'entente colonial : élites grecques, étrusques et locales dans la baie de Naples en L'archéologie du colonialisme, eds, Claire L. Lyons & John K. Papadopoulos, (Los Angeles: Getty Press, 2002) 151󈞽.

28 Richard White The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650 – 1815 (New York : Cambridge University Press, 1991), édition 20 e anniversaire, 2011, xxvi.

29 Michael W. Champion Expliquer le cosmos : Création et interaction culturelle dans l'Antiquité tardive Gaza (New York : Oxford University Press, 2014) 193�.

30 Paul Pulikkan & Paul C. Collins, "Introduction" in idem L'Église et la culture en Inde, Inculturation : théorie et pratique (Delhi, Inde : ISPCK, 2010) xiii.

31 Tania Zittoun "Trois dimensions du mouvement dialogique" dans Nouvelles idées en psychologie (2013) 30.2.

32 Alex J. Novikoff La culture médiévale de la dispute : pédagogie, pratique et performance, (Philadelphie : University of Pennsylvania Press, A, 2013) 4𔃃.

33 Cary J. Nederman "Variétés de dialogue: modèles dialogiques de communication interculturelle dans les écrits inter-religieux médiévaux" dans les eds. Takashi Shogimen et Cary J. Nederman, La pensée politique occidentale en dialogue avec l'Asie (Lanham, MD : Lexington Press, 2009) 47.

34 Jinhua Jia L'école du bouddhisme Chan de Hongzhou dans la Chine du VIIIe au Xe siècle (Albany : SUNY Press, 2006) 47.

35 Mical Biran Empire du Qara Khitai dans l'histoire eurasienne : entre la Chine et le monde islamique (New York : Cambridge University Press, 2005), 195.

36 David Peter Lawrence "Dialogue bouddhiste-hindou" dans Le compagnon Wiley-Blackwell du dialogue interreligieux, éd, Catherine Cornille, (New York : Wiley-Blackwell, 2003), 188.

37 Alan Kramer « Cosmopolitanism in Late Antiquity: A Pluralist Paradigm » communication présentée le 8 juin 2007 à la « Cosmopolitanism Past & Present International 40 th Anniversary Politics & Humanities Conference », Université de Dundee, Écosse, non publié.

38 Kenneth Keulman, L'équilibre des consciences : la théorie politique d'Eric Voegelin (University Park, Pennsylvanie : État de Pennsylvanie Un : 1990) 149.

39 Barkey, Empire de la différence, 131󈞌.

40 Janet Coleman "La philosophie du droit dans les écrits d'Augustin" dans Une histoire de la philosophie du droit des Grecs anciens aux scolastiques : v6 : A Treatise of Legal Philosophy & General Jurisprudence, éd, Fred D. Miller, Jr, (New York : Springer, 2007) 196.

41 Zagorin Comment l'idée de tolérance religieuse, 176.

42 Kathryn Duncan, "Introduction" in idem, La religion à l'âge de la raison : une étude transatlantique du long XVIIIe siècle (Brooklyn, NY AMS, 2009) xii.

43 Joseph Loconte, God, Locke & Liberty : La lutte pour la liberté religieuse en Occident, (Lanham, MD : Lexington, 2014) 2.

44 Colin Jager « Calme commun : la tolérance vers 1688 » Histoire littéraire anglaise (2012) 573.

45 Anthony J. Parel « De la pensée politique en Inde à la pensée politique indienne » dans Shogimen et Nederman, Pensée politique occidentale, 198.

46 Le Thi Lan « La réconciliation vietnamienne des cultures et des religions » dans Relations entre les religions et les cultures en Asie du Sud-Est : études philosophiques indonésiennes, rédacteurs. Gadis Arivia & Donny Gahral Adian, (Washington DC: Council for Research in Values ​​& Philosophy Press, 2008) 1:215.

47 Ade Ajayi "Promouvoir la tolérance et la coopération religieuses dans la région de l'Afrique de l'Ouest : l'exemple du pluralisme religieux et de la tolérance parmi les Yorubas" http://www.dawodu.com/ajayi1.htm téléchargé le 15/09/2014.

48 Bernard Williams, « La tolérance : une vertu impossible ? dans La tolérance : une vertu insaisissable, éd. David Heyd, (Princeton : Princeton University Press, 1996) 18.


Kramer contre Kramer

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Kramer contre Kramer, film dramatique américain, sorti en 1979, qui raconte l'histoire déchirante d'un divorce et d'une bataille pour la garde du point de vue des adultes. Le film, qui mettait en vedette Dustin Hoffman et Meryl Streep, a remporté de nombreux prix, dont l'Oscar du meilleur film.

Ted Kramer (Hoffman) est un publicitaire de haut niveau qui se concentre presque exclusivement sur son travail. Au début du film, il vient de décrocher un gros compte pour sa société. Après avoir célébré, il arrive à la maison avec sa femme, Joanna (Streep), qui lui annonce qu'elle le quitte. Ted ne la prend pas au sérieux au début mais panique lorsqu'elle lui annonce qu'elle quitte également leur fils de six ans, Billy (Justin Henry). Au cours des semaines suivantes, Ted et Billy se débattent en l'absence de Joanna. Billy défie son père et Ted est souvent en colère lorsque les besoins de Billy interfèrent avec sa capacité à se concentrer sur son travail. Au fil du temps, cependant, Ted devient moins égocentrique et s'adapte au fait d'être le parent de Billy, et Billy s'habitue à Ted comme gardien. Ted et sa voisine récemment divorcée, Margaret ( Jane Alexander), qui avait été la confidente de Joanna, deviennent amis. Dans une scène qui illustre le nouveau dévouement de Ted au bien-être de son fils, Billy tombe d'une salle de gym dans un parc, se coupant gravement le visage, et Ted court avec lui dans un hôpital voisin.

Alors que sa vie familiale s'améliore, la situation professionnelle de Ted en souffre. N'étant plus en mesure de se consacrer pleinement au bureau, il finit par perdre son emploi. Quelque 15 mois après son départ, Joanna revient, disant qu'elle se sent maintenant capable de materner Billy et qu'elle demandera la garde complète de l'enfant. Ted et Joanna commencent chacun à rencontrer des avocats et à élaborer des stratégies pour dépeindre l'autre comme un mauvais parent. Ted, pressé de trouver un nouvel emploi avant l'audience sur la garde, négocie une importante baisse de salaire afin d'obtenir un emploi immédiat. Lors de l'audience, chaque avocat attaque brutalement l'autre parent, évoquant le nombre d'amants que Joanna a eu pendant la séparation ainsi que la blessure que Billy a subie dans la cour de récréation pendant que Ted regardait. Bien que Margaret témoigne que Ted est devenu un parent dévoué, la garde est finalement attribuée à Joanna. Lorsque Ted apprend que Billy devrait témoigner s'il doit faire appel, il abandonne cette idée et prépare Billy à la nouvelle situation. Le jour où Billy doit rentrer à la maison avec Joanna, elle dit à Ted qu'elle s'est rendu compte que la maison de Billy est avec lui et qu'elle ne l'emmènera pas.

Kramer contre Kramer était basé sur un roman de 1977 du même titre par Avery Corman. François Truffaut a été envisagé pour réaliser le film, et Nestor Almendros, qui a souvent travaillé avec Truffaut, a été embauché comme directeur de la photographie. Finalement, Robert Benton, qui a adapté l'histoire pour l'écran, a été choisi pour réaliser. Pendant le tournage, Hoffman et Streep auraient eu une relation de travail tendue car Hoffman aurait utilisé des techniques douteuses pour améliorer les performances de Streep. Dans un exemple remarqué, il a giflé l'actrice pendant une scène sans le lui dire au préalable. Malgré de telles tensions, les deux ont donné des performances primées aux Oscars.


Contenu

Josef Kramer, enfant unique, est né et a grandi à Munich dans une famille de la classe moyenne. Ses parents, Theodore et Maria Kramer, l'ont élevé comme un "catholique romain strict". [1] En 1915, la famille a déménagé de Munich à Augsbourg, où Josef Kramer a fréquenté l'école. Il commence un apprentissage d'électricien en 1920. De 1925 à 1933, à l'exception de son travail dans un grand magasin et comme comptable, il est pour la plupart au chômage.

Il a rejoint le parti nazi en 1931 et la SS en 1932. Sa formation SS l'a conduit à travailler comme gardien de prison et, après le déclenchement de la guerre, comme gardien de camp de concentration.

En 1934, il est affecté comme garde à Dachau. Sa promotion fut rapide, obtenant des postes supérieurs dans les camps de concentration de Sachsenhausen et de Mauthausen. Il est devenu l'assistant de Rudolf Höss, le commandant à Auschwitz en 1940. Il a accompagné Höss pour inspecter Auschwitz comme site possible pour une nouvelle usine de pétrole synthétique et de caoutchouc, qui était une industrie vitale pour l'Allemagne nazie étant donné sa pénurie de pétrole. [ citation requise ]

Natzweiler-Struthof Modifier

Kramer a été nommé commandant du camp de concentration de Natzweiler-Struthof en avril 1941. Natzweiler-Struthof était le seul camp de concentration établi par les nazis sur le territoire français actuel, bien qu'il y ait eu des camps de transit dirigés par des Français comme celui de Drancy. A l'époque, la région Alsace-Lorraine dans laquelle elle était implantée avait été annexée par l'Allemagne nazie. [ citation requise ]

En tant que commandant à Natzweiler-Struthof, Kramer a personnellement effectué les gazages de 80 hommes et femmes juifs, [2] [3] faisant partie d'un groupe de 87 sélectionnés à Auschwitz pour devenir des spécimens anatomiques dans une collection de squelettes juifs proposée pour être hébergée au Institut d'anatomie de l'Université du Reich à Strasbourg sous la direction d'August Hirt. [ citation requise ]

En fin de compte, les 87 détenus ont été transportés à Natzweiler-Struthof 46 de ces personnes étaient originaires de Thessalonique, en Grèce. La mort de 86 de ces détenus a été, selon les mots de Hirt, "induite" dans une installation de gazage improvisé à Natzweiler-Struthof et leurs cadavres, 57 hommes et 29 femmes, ont été envoyés à Strasbourg. Un homme a été abattu alors qu'il se battait pour ne pas être gazé.

Auschwitz Modifier

Kramer a été promu au grade de Hauptsturmführer (Capitaine) en 1942 et, en mai 1944, a été transféré pour devenir le Lagerführer (commandant de camp) en charge des opérations à Auschwitz II-Birkenau, le principal centre de mise à mort des détenus au sein du complexe concentrationnaire d'Auschwitz, du 8 mai 1944 au 25 novembre 1944. [4] Il est amené à Auschwitz pour gérer les gazages de de nouveaux transports en mai 1944, selon le procureur au tribunal des crimes de guerre qui l'a reconnu coupable d'être responsable des meurtres commis à Auschwitz. Il y a eu un certain nombre de témoins qui ont dit qu'il participait activement aux défilés de sélection en ce sens, par exemple, qu'il chargeait des gens dans les camions et les frappait lorsqu'ils résistaient. [3] À Auschwitz, Kramer s'est vite fait connaître parmi ses subordonnés comme un maître de tâches sévère. L'un des accusés au procès d'Auschwitz de Francfort, le Dr Franz Lucas, a témoigné qu'il avait tenté d'éviter les missions qui lui avaient été confiées par Kramer en invoquant des troubles gastriques et intestinaux. Lorsque Lucas a vu que son nom avait été ajouté à la liste de sélection des médecins pour un grand groupe de détenus transférés de Hongrie, il s'est vigoureusement opposé. Kramer réagit vivement : « Je sais que vous faites l'objet d'une enquête pour avoir favorisé des prisonniers. Je vous ordonne maintenant d'aller à la rampe, et si vous n'obéissez pas à un ordre, je vous ferai arrêter sur-le-champ.

Belsen Modifier

En décembre 1944, SS-Hauptsturmführer Kramer a été transféré de Birkenau à Bergen Belsen, près du village de Bergen. Belsen avait à l'origine servi de camp temporaire pour ceux qui quittaient l'Allemagne, mais pendant la guerre, il a été agrandi pour servir de dépôt de convalescence pour les personnes malades et déplacées de tout le nord-ouest de l'Europe. Bien qu'il n'y avait pas de chambres à gaz, la règle de Kramer était si dure qu'il est devenu connu comme la « Bête de Belsen ». [5]

Alors que l'Allemagne nazie s'effondrait, l'administration du camp s'effondrait, mais Kramer restait dévoué à la bureaucratie. Le 1er mars 1945, il dépose un rapport demandant de l'aide et des ressources, indiquant que sur les 42 000 détenus de son camp, 250 à 300 meurent chaque jour du typhus. Le 19 mars, le nombre de détenus passe à 60 000 alors que les Allemands continuent d'évacuer les camps qui seront bientôt libérés par les Alliés. Pas plus tard que la semaine du 13 avril, quelque 28 000 prisonniers supplémentaires ont été amenés. [ citation requise ]

Avec l'effondrement de l'administration et de nombreux gardiens fuyant pour échapper aux représailles, les appels ont été arrêtés et les détenus ont été laissés à eux-mêmes. Les cadavres pourrissaient partout et les rats attaquaient les vivants trop faibles pour les combattre. Kramer est resté même lorsque les Britanniques, dirigés par le major Brian Urquhart, sont arrivés pour libérer le camp et les ont emmenés visiter le camp pour inspecter les "scènes". Des tas de cadavres gisaient partout dans le camp, des fosses communes étaient comblées et les huttes étaient remplies de prisonniers à tous les stades d'émaciation et de maladie. [6]


Charles Kramer - Histoire

Économiste américain de gauche qui a travaillé pour des agences gouvernementales et des comités du Congrès pendant le New Deal et la Seconde Guerre mondiale, a pris une part active aux mouvements ouvriers et communistes de l'époque et a servi de source pour l'Union soviétique NKGB étranger renseignement en 1944-1945.

Kramer est né Charles Krivitsky le 14 décembre 1906 à New York, fils de parents juifs russes venus aux États-Unis dans les années 1890. Il a étudié à l'Université de New York, où il a obtenu un baccalauréat et une maîtrise en économie, et a suivi des cours du soir à la New School for Social Research. Très jeune, il a commencé à travailler pour aider sa famille, occupant des emplois d'été comme ouvrier agricole, marin, sténographe et traducteur. Au début des années 1930, il s'est impliqué dans l'organisation du travail et la politique de gauche, et pendant la campagne présidentielle de 1932, il a aidé la campagne du CPUSA en diffusant la littérature du parti. En 1932-1933, il travailla à l'Institute for Social and Religious Research, financé par John D. Rockefeller, pour promouvoir les services sociaux protestants comme moyen d'atténuer l'hostilité entre les entreprises et les travailleurs. En 1933, Kramer rejoint le CPUSA après avoir participé à ses travaux pendant deux ans.

La même année, Kramer a été embauché par l'Agricultural Adjustment Administration (AAA) en tant qu'inspecteur des conditions de travail des ouvriers agricoles. En 1935, il a aidé à organiser la National Youth Administration, une agence du New Deal qui a fonctionné de 1935 à 1943 dans le cadre de la Works Progress Administration (WPA), et en 1936, il a rédigé le programme de cette agence. De 1936 à 1941, il a été enquêteur principal pour le sous-comité du Sénat américain chargé d'enquêter sur les violations de la liberté d'expression et des droits du travail, communément appelé le Comité des libertés civiles de LaFollette du nom de son président, le sénateur Robert M. LaFollette (R) du Wisconsin. En 1937, Kramer quitta temporairement la fonction publique pour aider le Congrès des syndicats industriels (CIO) dans ses efforts pour organiser les professionnels, le clergé et les hommes d'affaires libéraux à l'appui de sa position concernant les grèves.

Tout au long de cette période, Kramer faisait partie du groupe CPUSA à Washington, DC et était connu pour ses opinions de gauche et son soutien à l'aile gauche du CIO, même si son appartenance au parti n'était pas largement connue. . À partir du début des années 1930, il faisait également partie du soi-disant travail d'information du parti, rassemblant des documents et des analyses sur un large éventail de questions de politique intérieure et étrangère à l'usage de la direction du parti.

De 1938 à 1942, Kramer a travaillé comme enquêteur, médiateur et auditeur au bureau de New York du National Labor Relations Board (NLRB), enquêtant sur les violations de la loi nationale sur les relations de travail de 1935 (également connue sous le nom de loi Wagner). 1

En 1942, Kramer a déménagé à Washington, D.C. pour travailler pour le bureau de l'administration des prix en tant qu'économiste en chef au bureau de l'administrateur, où il a mené des analyses économiques et statistiques. Cependant, il est rapidement passé au sous-comité du Sénat américain sur la mobilisation de guerre, souvent appelé le comité Kilgore du nom de son président, Harley M. Kilgore, le sénateur démocrate libéral de Virginie-Occidentale. Le superviseur immédiat de Kramer était Herbert Schimmel [LIEN vers Schimmel]. Selon Kramer, il a essayé au sous-comité d'"accélérer la mobilisation économique pour les besoins de la guerre", a scruté les liens entre les entreprises américaines et les cartels allemands et a essayé d'exercer une "pression progressive sur la politique étrangère et intérieure".

Pendant la campagne électorale de 1944, Kramer a pris un congé pour travailler au siège du Comité national démocrate, où il a fait des recherches et écrit des discours. Au début de 1945, il a rédigé un projet de programme économique et de prospectus pour « Businessmen of America, Inc. », un groupe de défense des intérêts publics initialement formé au début de 1944 sous le nom de « Businessmen for Roosevelt » et est finalement devenu le « New Council of American Business ». fournir un salaire égal pour un travail égal aux femmes (1945) et a présenté un projet de loi appelant à des soins de santé universels pour tous les Américains (1946). 4 Au cours de l'élection présidentielle de 1948, Kramer a travaillé pour le Parti progressiste des États-Unis qui a dirigé l'ancien vice-président Henry A. Wallace à la présidence sur un ticket indépendant.

À cette époque, Kramer avait été pendant plus de deux ans l'un des principaux sujets d'une enquête du FBI sur l'espionnage soviétique lancée début novembre 1945, à la suite de la défection d'Elizabeth Bentley au FBI. Bentley a affirmé que Kramer était un membre dirigeant d'un réseau d'espionnage dirigé par Victor Perlo. Kramer a été interviewé par des agents du FBI le 27 août 1947, mais a refusé de discuter de ses activités pendant la période où il était employé par le gouvernement américain. À l'été 1948, Kramer a été publiquement identifié par Bentley et Whittaker Chambers. , un autre transfuge de la cause soviétique, en tant que membre de la clandestinité communiste et soviétique dans les années 1930 et pendant la Seconde Guerre mondiale. Lorsqu'il a été appelé à témoigner devant le Comité de la Chambre sur les activités anti-américaines (HUAC), Kramer a refusé de répondre à toute question sur ses antécédents communistes. Il a continué à travailler pour le Parti progressiste jusqu'à sa dissolution en 1955, après quoi il a déménagé dans l'Oregon.

Kramer a été identifié comme une source NKGB apparaissant sous trois noms de couverture, dont le dernier était « “Mole” [LIEN vers MOLE], dans plusieurs câbles de renseignement de la Seconde Guerre mondiale qui ont été partiellement décryptés au cours de l'opération Venona et publiés en 1995-1996. Cette identification a été confirmée dans les notes sur le dossier "Mole" réalisées au début des années 1990 par Alexander Vassiliev, ancien officier du renseignement extérieur et journaliste du KGB, au cours de ses recherches dans les dossiers du SVR. Vassiliev a ensuite fait sortir clandestinement ces billets de Russie. 6


L'histoire des relations de Jana Kramer : fiançailles passées, mariages, divorces et plus

Jana KramerL'histoire de la relation de a fait une grande chanson country.

La chanteuse "I've Done Love" a été franche sur sa vie amoureuse, passée et présente, avec ses fans. Plus récemment, Kramer a demandé à mettre fin à son troisième mariage, annonçant qu'elle et Mike Caussin a démissionné en avril 2021 après six ans de mariage.

"Je vous ai combattu tous. J'ai aimé fort. J'ai pardonné. J'ai mis le travail.J'ai donné tout ce que j'ai, et maintenant je n'ai plus rien à donner », a-t-elle écrit via Instagram. « Je ne peux plus me battre. Il est temps de guérir. Merci pour tout l'amour, le cœur et le soutien, à bien des égards, vous vous êtes battus au cours de ce voyage à mes côtés, et je vous en suis reconnaissant. Je vous encouragerai toujours à continuer le bon combat, mais vous ne pouvez pas le combattre seul. "

La nouvelle de leur séparation est arrivée quatre ans après Nous hebdomadaire a révélé en exclusivité que l'ancien joueur de la NFL était infidèle. Le duo a tenté de naviguer dans la bataille de Caussin contre la dépendance sexuelle pendant des années avant de mettre fin à leur relation.

Kramer avait déjà été mariée deux fois avant de rencontrer Caussin. Lors de son passage sur Danser avec les étoiles en 2016, le Une colline d'arbre alun a révélé qu'elle était dans un mariage abusif quand elle avait 19 ans. Plusieurs années plus tard, Kramer a été brièvement marié à l'acteur Johnathon Schaech. Le duo a déposé une demande pour mettre fin à leur union au cours de l'été 2010 après moins d'un mois de mariage.

Malgré son histoire relationnelle tumultueuse, Kramer a maintenu qu'elle croyait en l'amour et au mariage. En 2018, elle s'est qualifiée de "totale accro à l'amour".

« J'ai besoin d'aller à des réunions. [Mike et moi] étions tous les deux des amoureux de l'amour qui s'attiraient », a déclaré l'actrice dans le podcast « Scrubbing In With Becca Tilley & Tanya Rad ». «Nous étions tous les deux en mauvaise santé, c'est pourquoi nous sommes allés si vite. Si tu ne me dis pas que tu m'aimes dans les deux semaines, si je ne t'ai pas fait tomber amoureux de moi dans quelques semaines, j'étais dehors. Mon défi a toujours été d'amener le gars à faire ça… C'est mauvais. Comme, la dépendance à l'amour est une chose réelle. C'est vraiment mauvais.

Faites défiler pour une ventilation complète de l'histoire des relations de Kramer:

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Commentaires:

  1. Ethelwulf

    Je partage pleinement votre opinion. Je pense que c'est une bonne idée.

  2. Tojashura

    Tout ce qui précède est vrai. Discutons de cette question. Ici ou en MP.

  3. Eddison

    Je suis désolé, mais à mon avis, vous avez tort. Nous devons discuter.

  4. Macdubhgall

    Je ne peux pas participer à la discussion pour le moment - il n'y a pas de temps libre. Mais je serai libre - j'écrirai certainement ce que je pense.

  5. Tygosho

    J'ai vu… j'ai vu…. Tout est trop exagéré, mais cool)))

  6. Sherman

    Hey les gens! Qu'as-tu écrit ici? Il semble que les gens de la maison jaune aient été ici.

  7. Dashakar

    froissé, cependant!



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